Chinese
因为它的法不是那个法，而是相反的缘故。常与无常等，一切事物也是二者之集合。因此，如果从一者中返回，必定会进入第二者。进入后，也会使自己的境地接近。因此，如果从事物的某一法中返回，必定存在于另一法中，所以对任何事物都不会怀疑。如果对任何事物都不确定是否返回，那么仅仅因为怀疑会进入两者，就是怀疑的原因。为了说明这一点，所以说“因此，仅仅因为怀疑它存在”。那么，应该如何听闻，才能说明具有返回的性质呢？回答说：因为没有看到它在任何事物中随行，所以说它具有返回的性质。这是这样说的：返回的声音是为了阻止看到随行，而不是为了说明确定的返回。没有看到随行的自性的返回，不是使人理解的。那么，使人理解的是什么样的呢？回答说：已经说过了，通过不见原因和不见遍及者，使人理解应该确定的事物。有人认为，那样也会变成没有随行，因此不是抛弃吗？回答说，那样也不能确定地显示没有随行的返回。如果存在联系，那么所要证明的事物如果返回，理由也会返回。联系也是它的自性和从它产生的具有理由的性质。它的自性是它的自性，并且是具有见到原因之物的对境的有量，是使人理解的。这是这样说的：如果在某处看到自性或果，那么有些人会理解为遍及者，有些人会理解为果。它的自性中确定的有量的对境，以及从它产生的有量的对境，就是随行的对境。因此，因为自性和从它产生的确定性，所以确定了返回，因此没有任何没有随行的确定的返回。因此，它们是互相依赖而成立的。如果听闻……
English
Because its dharma is not that dharma, but the opposite. Permanence and impermanence, etc., all things are also a collection of two. Therefore, if one returns from one, one will definitely enter the second. After entering, it will also bring its own realm closer. Therefore, if one returns from a certain dharma of things, it will definitely exist in another dharma, so there will be no doubt about anything. If it is not certain whether one returns from anything, then just because of the doubt that one will enter both, it is the cause of doubt. To illustrate this, it is said, "Therefore, just because of the doubt that it exists." Then, how should one listen so that it can be said to have the nature of returning? The answer is: Because it has not been seen to follow in anything, it is said to have the nature of returning. This is what is said: The sound of returning is to prevent seeing the following, not to explain the definite returning. The returning of the self-nature that has not been seen to follow is not what makes people understand. Then, what kind of thing makes people understand? The answer is: It has already been said that by not seeing the cause and not seeing the pervasive, one makes people understand what should be determined. Some people think that it will also become without following, so isn't it abandoning? The answer is that it cannot definitely show the returning without following either. If there is a connection, then if what is to be proved returns, the reason will also return. The connection is also its self-nature and the nature of having a reason arising from it. Its self-nature is its self-nature, and it is a measure with an object of seeing the cause, which makes people understand. This is what is said: If one sees the self-nature or the fruit somewhere, then some people will understand it as the pervasive, and some people will understand it as the fruit. The object of the definite measure in its self-nature, and the object of the measure arising from it, are the objects of following. Therefore, because of the self-nature and the certainty arising from it, the returning is determined, so there is no definite returning without following. Therefore, they are established in mutual dependence. If listening...
Tibetan
་བྱ་ཉིད་ནི་ཉན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་ལ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཉན་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མཉན་བྱ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེ་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཡོད་བས། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མཉན་བར་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། གང་ཞིག་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་རྟགས་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་མཉན་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པའི་དུས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཉན་བྱ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་དུས་ཉིད་ན་སྒྲ་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་གི་མུར་ཐུག་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ རོ། ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་ཀྱང་སྒྲ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན། སྐད་ཅིག་མར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་ལ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉན་བྱ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་གང་ཞིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འམ་ལྡོག་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་རྟགས་ཚུལ་གཉིས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེ་ན། དགག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཚད་མས་ངེས་ཀྱང་གཞལ་བྱ་ཉིད་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ངེས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གཞན་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་གཞན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚུལ་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་གྱི་ག་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཡང་ན་དོན་གྱིས་གོ་བ་སྟེ། ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་ཀྱང་གཉི་ག་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་སྐབས་ཀི་གཞུང་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དག་ནི་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་འཇུག་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། །མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་གཞིའི་ནུས་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དེར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་ནུས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དགག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ལ་བཞད་གད་དུ་སྨྲས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཕྱུགས་དག་ཀྱང་ཟེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གང་མི་རིགས་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀི་ཚེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དྲན་པའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གནས་སོ། །རྒོལ་ལ་འདི་ནི་གང་ཁོ་ནའི་ཚེ་གཞན་འགོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རང་ཉིད་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཕྱུགས་ལས་ཀྱང་ཕྱུགས་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་ཀྱི་དྲུང་ན་ཡང་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་བླ་མ་དག་ལ་སྨེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལས་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འགོག་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་འདི་ལྡོག་པའི་དོན་སྟོན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མེད་པ་དངོས་
Chinese
可听性本身是听觉意识的对境。那么，它也是具有自相的因吗？如果不是刹那性的，就没有作用。因此，为了成立无常性，可听性本身是从不相似方遣除的。仅仅因为在所立有法之外没有，并不意味着它不随同。因此，如果说因为没有遣除，所以可听性本身不是能知，那么，如果听觉意识的因本身是可听的，那么它就仅仅存在于声音中。以何种妨害性的量成立刹那性的周遍，声音也因此成立为刹那性。以可听性本身还需要成立什么呢？如果在作为因的相成立之时没有成立，那就是从因成立的。声音的刹那性是在可听性的随同成立之时成立的，因此不依赖于可听性。像这样，在有之周遍成立之时，声音不是成立为刹那性的。像这样，有的事物是无量的，因此在共同的对境上成立周遍。就像不能通过次第和同时来显示一个事物的穷尽是没有作用的一样，将在刹那坏灭时进行阐述。即使成立具有共同对境的周遍，如果怀疑声音是否存在，那就是没有成立为刹那性，而对于确定存在的，那就是成立了。可听性本身仅仅存在于声音中，因此必须在那里成立周遍。因此，可听性或其他任何不共的事物都不是能知，因为妨害性的量已经成立了想要了解的差别，所以没有必要再去推测它。依赖于一个事物也不能成立通过次第和同时没有作用，因此怎么能成立周遍呢？如果确定性本身是随同或遣除，那么就会成为第二种因相，即成为随同或遣除任何一方的所依之法。如果这样说，回答说：这不是为了否定。
English
Audibility itself is the object of auditory consciousness. So, is it also the cause with its own aspect? If it is not momentary, it has no function. Therefore, in order to establish impermanence, audibility itself is the reversal from the dissimilar side. Just because it does not exist other than the subject to be proven, it does not mean that it does not follow. Therefore, if one says that audibility itself is not a means of understanding because there is no reversal, then, if the cause of auditory consciousness itself is audible, then it only exists in sound. By what contradictory measure is the pervasiveness of momentariness established, and the sound itself is also established as momentary. What else needs to be established by audibility itself? If it is not established at the time when the aspect of the sign is established, then it is established from the sign. The momentariness of sound is established at the very time when the following of audibility is established, so it does not depend on audibility. In this way, at the very time when the pervasiveness of existence is established, sound is not established as momentary. In this way, existing things are immeasurable, therefore pervasiveness is established in the common object. Just as the exhaustion of one thing cannot be shown to be without function by sequence and simultaneity, so it will be explained at the time of momentary destruction. Even if the pervasiveness with a common object is established, if there is doubt about the existence of sound, then it is not established as momentary, but for what is certain to exist, it is established. Audibility itself exists only in sound, so pervasiveness must be established there. Therefore, audibility or anything else that is uncommon is not a means of understanding, because the contradictory measure has already established the difference that one wants to know, so there is no need to infer it. Relying on one thing also cannot establish that there is no function through sequence and simultaneity, so how can pervasiveness be established? If certainty itself is following or reversing, then it will become a second type of sign, that is, it will become the basis of either following or reversing. If you say so, the answer is: This is not for negation.
Chinese
是故，随行和违逆的各自方式是不同的。像这样，以量成立的顺方存在，但不能确定衡量之物本身在不顺方不存在。任何确定的事物都与其他不确定的事物不同，为了表明这种不同也是另一种方式，所以不是唯一的方式。然而，按照先前所说的方式，这些可以用确定的词语来表达。由于这些确定性中的任何一个都能显示意义，因此词语的组合被简化，但这并不是因为它们被简化为一种表达方式。正如法称论师所说：“或者通过意义理解，或者通过暗示理解，无论哪一种方式，只要适当地结合，就能充分地表达两者。”“或者”这个词取决于《释量论》的章节。因此，组合是简化的，因为用一个组合表达的方式仅仅是不同的。其他人认为，对于非有之有，不存在本身会阻止其存在。非有之有，即所谓的“基”，指的是处所的基础能力，以及“等”字所代表的作者等能力，因为在那里是不合理的，因为是不可能的，因为是不可能的。不存在是因为它与所有能力分离。为了反驳这一点，对方嘲笑地说：“暂时连牲畜也这么说。”当看到任何不合理的事物时，即使没有回忆起先前和之后的能力，它也不会停留在那里。对于反驳者来说，这仅仅是在阻止其他事物的同一时刻，它才会被自己使用。因此，从牲畜的角度来看也是牲畜，即使在牲畜旁边也是牲畜。因为这是在诽谤法称论师等伟大的上师，所以还有什么比这更不了解自己的呢？因为不了解自己的行为仅限于此。为了表明在阻止其他事物时，自己也在做不合理的事情，所以说，对方用表示相反含义的词语，比如“不存在对不存在是不合理的”等等，来否定不存在的事物。
English
Therefore, the ways of following and opposing are different. Like this, although the existence in the agreeing side is ascertained by valid cognition, it is not certain that the object to be measured does not exist in the disagreeing side in the same way. Whatever is certain is different from whatever is uncertain, and to show that this difference is also another way, it is not the only way. However, according to the way previously explained, these can be expressed with words of certainty. Since any one of these certainties can show the meaning, the combination of words is simplified, but this is not because they are simplified into one way of expression. As Master Dharmakirti said, "Either understood through meaning, or understood through implication, whichever way, as long as it is appropriately combined, it can fully express both." The word "or" depends on the chapter of the Compendium on Valid Cognition. Therefore, the combination is simplified, because the way of expressing with one combination is only different. Others think that for the non-existent existent, non-existence itself will prevent its existence. The non-existent existent, which is called the "basis," refers to the foundational ability of the place, and the ability of the agent, etc., represented by the word "etc.," because it is unreasonable there, because it is impossible, because it is impossible. Non-existence is because it is separated from all abilities. In order to refute this, the opponent ridiculed and said, "For the time being, even livestock say so." When seeing anything unreasonable, even if there is no ability to recall the previous and the subsequent, it will not stay there. For the refuter, it is only at the same moment that he is preventing other things that he will use himself. Therefore, from the perspective of livestock, it is also livestock, even next to livestock it is also livestock. Because this is slandering great masters such as Master Dharmakirti, what else is there that is more ignorant of oneself than this? Because the act of not knowing oneself is limited to this. In order to show that while preventing other things, one is also doing unreasonable things, it is said that the opponent uses words that express the opposite meaning, such as "non-existence is unreasonable for non-existence," etc., to negate non-existent things.