Tibetan
་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བརྗོད་པས་གཉིས་ལ་འཕེན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་སྦྱོར་གྱི་གཉི་ག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བས་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ངག་གིས་ངེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དག་གཉི་ག་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་གཉི་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གཅིག་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངག་སྦྱར་བར་བྱ་བར་བསྟན་ཏམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱར་བ་ན་ཡང་གཉིས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཙམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་ནི་སྦྱོར་བ་གཉི་ག་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ངེས་པ་མེད་ན་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཤིང་ཕུང་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། དེས་ན་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་འམ་མེད་ པར་བརྫད་པ་ན་ཡང་གཉིས་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་ན་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་ཡང་གཅིག་བརྗོད་ན་གཉིས་པ་འཕེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་ལྡོག་པ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་སྦྱར་བ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཅིག་རྟོགས་པ་ན་ཡང་གཉིས་པ་རྟོགས་པར་ངེས་པ་འཁྲུལ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལྡོག་པ་ཡིན་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྟོགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ལྡན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། གཏན་ཚིགས་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལྡོག་པ་རྟོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཡོད་ན་ནི་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དམ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ལས་ལྡོག་པར་ངེས་ན་ནི་གང་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་མེད་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འགལ་ཟླ་མེད་པར་གོ་ན་ཡང་ཅིག་ཤོས་ངེས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཐེ་ཚོམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་འགའ་ལས་ཀྱང་ལོག་པར་ངེས་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཉིད་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྟག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ན་ འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་ཡོད་པ་ན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱས་པ་ཉིད་ངེས་པར་རྟག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཡིན་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྟག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཟའོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལས་ལྡོག་བར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལྡོག་པར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་ཆོས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་ལྡོག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་ལྡོག་ན་གཉིས་པ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་ལ། ཞུགས་ན་ཡང་རང་གི་ཡུལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཆོས་གཅིག་ལས་ལྡོག་ན་གཞན་ལ་ངེས་པར་ཡོད་པས་འགའ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་འགའ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མ་ངེས་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པར་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེས་ན་དེ་ཡོད་པར་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པར་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་འགོག་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ལྡོག་པ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་ངེས་པར་བྱ་བའི་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ འཕེན་པ་མ་ཡིན་ན་སྙམ་ན། སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ལྡོག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་ན་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་ལ། འབྲེལ་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མཐོན་བ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་ན་མ་འབྲས་བུར་མཐོང་ན། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚད་མའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ལྡོག་པ་ངེས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་མཉན
Chinese
是起作用的。因此，之所以说“因此”，是因为为了说明普遍存在的一个方面，从而引申出两个方面，因此，不应该将两个方面都结合起来。普遍性也必须通过确定来理解，因此，为了教导说，应该结合具有确定性的言辞，来说明具有确定性的事物，因此，已经说明了两个方面都具有确定性。如果说，不应该同时结合两个方面，而是说明应该结合具有确定性的一个方面的言辞，那么，就说不是这样的。那么，应该怎样呢？为了其他的结果，应该结合具有确定性的方面，在结合时，第二个方面只是顺带提及的。如果像这样说，仅仅存在和不存在是随同和相违的，那么，两个方面的结合也将变得无法理解。如果像这样没有确定性，那么结合的意义就会变成这样：凡是在顺同方存在，在相违方不存在的，那就是理由。即使是从同一树桩上生长出来的东西，也仅仅在顺同方存在，仅仅在相违方不存在。因此，为了避免这种情况，就应该确定地说存在和不存在，即使只是确定地说存在或不存在，也能引申出第二个方面。其中，最根本的意义是：因为确定地说，所以理由才能被理解，因此，确定性是不可避免的，而且，如果说出一个方面，就能引申出第二个方面，因此，不应该结合第二个方面。理由在顺同方确定，是因为关系，并且正是由此才从相违方相违。从相违方确定地相违，也是因为关系，并且正是由此才从顺同方确定，这种关系也是随同的特征，因此，在结合相违时，也能理解随同。因为在理解一个方面时，也能确定地理解第二个方面，为了驳斥这种错误，所以说了“如果”等等。即使应该听闻的本身是相违的，但它本身并不是能理解的。
English
It is functioning. Therefore, the reason for saying "therefore" is that in order to explain one aspect of universality, thereby deriving two aspects, therefore, the two aspects should not be combined. Universality must also be understood through certainty, therefore, in order to teach that one should combine words with certainty to explain things with certainty, it has been explained that both aspects have certainty. If it is said that the two aspects should not be combined at the same time, but rather it is explained that one should combine words with certainty in one aspect, then it is said that it is not so. Then, how should it be? For the sake of other results, one should combine aspects with certainty, and when combining, the second aspect is only mentioned incidentally. If it is said that merely existence and non-existence are concomitant and contradictory, then the combination of the two aspects will also become incomprehensible. If there is no certainty like this, then the meaning of the combination will become like this: whatever exists in the similar side and does not exist in the dissimilar side, that is the reason. Even things that grow from the same tree stump only exist in the similar side and only do not exist in the dissimilar side. Therefore, in order to avoid this situation, one should definitely say existence and non-existence, and even if one only definitely says existence or non-existence, one can derive the second aspect. Among them, the most fundamental meaning is: because it is said with certainty, the reason can be understood, therefore, certainty is inevitable, and if one aspect is said, the second aspect can be derived, therefore, the second aspect should not be combined. The certainty of the reason in the similar side is due to the relationship, and it is from this that it contradicts from the dissimilar side. The definite contradiction from the dissimilar side is also due to the relationship, and it is from this that it is certain from the similar side, and this relationship is also the characteristic of concomitance, therefore, when combining contradiction, one can also understand concomitance. Because when understanding one aspect, one can also definitely understand the second aspect, in order to refute this error, "if" etc. have been said. Even if what should be heard is contradictory in itself, it is not understandable in itself.
Chinese
如果因为认识到相违而确定随行是具有确定性的，那么应该如何说呢？因为理由是通过完全成立的随行和相违来理解的。因此，即使认识到相违，也不认识随行，因此，可听闻性本身不是能理解的，如果这样说，那么就说这不是为了反驳它。因为可听闻性本身是没有相违的。如果存在相违，那么必然也存在随行，因为如果没有，就不会产生。所谓“从某些”，是指常恒性或者无常性。如果确定从某些事物相违，那么对于从什么事物相违，就不会产生怀疑。然而，由于自身存在，就理解为它不存在，即使理解为没有矛盾，也必然存在另一方，因此，如果可听闻性本身不会成为成立怀疑的原因，那么，为了成立怀疑的原因，也就不可能确定从某些事物相违。为了阐明这一点，为了显示相违的理由本身是确定的原因，所以说了“对于具有相违者”。对于具有相违者来说，是不存在怀疑的，例如从所作性来说，就像无常性一样。所作性从常恒性相违时，在某些情况下，自身存在时，就是遣除。所作性必定是从常恒性相违的，但对于所作性的境，也会怀疑常恒吗？这是不能说的。如果对于常恒性的境没有怀疑，那么由于完全断绝而存在的自性，对于无常性也没有怀疑。因此，凡是具有相违者，就不是怀疑的原因，而凡是怀疑的原因，就是对于从一切事物相违而成为怀疑。如果这样认为，即使可听闻性从某些事物相违，也只能相违相违的境，而对于成立另一方的自性，则是产生怀疑，那么就说了“事物之法”。因为可听闻性是事物之法，而凡是事物之法，也必定对于一切事物相违，即使如此，也不是相违的境，而是事物
English
If, by realizing the contradiction, it is determined that the subsequent following is certain, then how should it be said? Because the reason is understood through the fully established subsequent following and contradiction. Therefore, even if the contradiction is realized, the subsequent following is not realized, therefore, audibility itself is not understandable, if it is said like this, then it is said that this is not to refute it. Because audibility itself does not have contradiction. If there is contradiction, then there must also be subsequent following, because if there is not, it will not arise. The so-called "from some", refers to permanence or impermanence. If it is determined to contradict from some things, then there will be no doubt about what things are contradicted from. However, because of its own existence, it is understood that it does not exist, and even if it is understood that there is no contradiction, the other party must exist, therefore, if audibility itself does not become the cause of establishing doubt, then, in order to establish the cause of doubt, it is also impossible to determine contradiction from some things. In order to clarify this, in order to show that the reason for contradiction itself is the definite cause, therefore it is said "for those who have contradiction". For those who have contradiction, there is no doubt, for example, from the aspect of being made, it is like impermanence. When the aspect of being made contradicts permanence, in some cases, when it exists itself, it is the removal. The aspect of being made must contradict permanence, but will there also be doubt about the object of the aspect of being made, permanence? This cannot be said. If there is no doubt about the object of permanence, then due to the nature of existing by completely cutting off, there is also no doubt about impermanence. Therefore, whoever has contradiction is not the cause of doubt, and whoever is the cause of doubt is doubtful about contradicting from all things. If you think like this, even if audibility contradicts from some things, it can only contradict the object of contradiction, but for establishing the nature of the other party, it is to generate doubt, then it is said "the law of things". Because audibility is the law of things, and whatever is the law of things must also contradict all things, even so, it is not the object of contradiction, but things.