Tibetan
ང་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་འགལ་བ་ཁོ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་འགལ་བ་ཁོ་ན་དེ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགའ་ཡང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་གི་ཡིན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་འགལ་བ་ཁོ་ན་མི་མཐུན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགལ་བ་ཁོ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། འགལ་བ་ཁོ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་གང་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དྲོ་བ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ད་ཉིད་ལྡོག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་བར་འགྱུར་ཏེ། །འགལ་བ་ནི་བཟློག་པར་བྱས་ཀྱང་དྲོ་བ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་གྲང་དྲོ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ད་དང་མཐུན་པ་ལས་གཞན་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དང་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་འགལ་བ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་རྗོད་པའི་དོན་ནི་གང་ཞིག་མེད་པ་ཙམ་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་གཞན་ལ་ལྡོག་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མེད་པ་ཙམ་ལ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་པ་ཙམ་དང་འགལ་བ་ཙམ་ལ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་འབའ་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་པ་ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྡོག་པའི་ཡུལ་མི་རྟག་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཡང་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བསྙད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་རེ་ཞིག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ལྡན་པས་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པ་ཉིད་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པས་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ནི་ མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་གཞན་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། དགོས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་སྦྱར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །ཤུགས་ལས་རྟོགས་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་གོ
Chinese
我是。像这样认为，仅仅是相违才是相异之方，因此仅仅是它才会被遣除。它既不是寒冷也不是温暖，又怎么能从中遣除呢？因此说，仅仅是与它相符。仅仅是与它相符之方才有理由，仅仅是这句话并不能理解为仅仅是相违才与它不相符。像这样，说“仅仅是与它相符”就必定存在于与它相符者中。如果不是与它相符者，则任何也无法确定。如果不是无有任何差别的，那么仅仅是相违才会相异。如果仅仅是相违才是相异之方，会有什么过失呢？回答说：仅仅是相违才是相异之方，因为仅仅是从相异之方遣除。以无有理由之自性，无法证成所要证成的温暖。这是这样说的：从相异之方遣除的理由，现在正在显示遣除，因此是通过遣除的方式来成立所要成立的。如果相异之方仅仅是相违，那么从仅仅是相违遣除的理由，就会变成遣除它本身。即使遣除了相违，也无法证成温暖，因为没有遣除不是相异之方的既非寒冷也非温暖。因此，如果仅仅是相违才是相异之方，就会有这样的过失，因此说“仅仅是与它相符”并不是唯一确定地理解为相违才是相异之方。然而，从与它相符遣除的也是无实物。又，用“又”这个词表示，除了与它相符之外，也是相异之方。像这样，从与它相符遣除的，除了它之外，以及与它相违的，所有这些都不是与它相符的。凡不是与它相符的，所有这些都是与它相异之方。因此，你们所说的“因为它会导致从仅仅是相违中进行区分”的过失是没有的。因此，为了避免你们所指出的过失，第三种方式就变成了没有说明。
English
I am. Thinking like this, only contradiction is the different side, therefore only it will be eliminated. It is neither cold nor warm, so how can it be eliminated from that? Therefore, it is said, only that which is in accordance with it. Only the side that is in accordance with it has a reason, just this statement alone will not make one understand that only contradiction is not in accordance with it. Like this, saying "only that which is in accordance with it" will definitely exist in that which is in accordance with it. If it is not in accordance with it, then nothing can be determined. If it is not without any difference, then only contradiction will be different. If only contradiction is the different side, what fault would there be? The answer is: only contradiction is the different side, because it is only eliminated from the different side. With the nature of having no reason, the warmth to be proven cannot be realized. This is what is being said: the reason for eliminating from the different side is now showing elimination, therefore it is establishing what is to be established through the way of elimination. If the different side is only contradiction, then the reason for eliminating from only contradiction will become eliminating itself. Even if contradiction is eliminated, warmth cannot be realized, because what is not the different side, neither cold nor warm, has not been eliminated. Therefore, if only contradiction is the different side, there will be this fault, therefore saying "only that which is in accordance with it" is not the only definite understanding that contradiction is the different side. However, what is eliminated from what is in accordance with it is also non-existent. Also, using the word "also" indicates that besides what is in accordance with it, it is also the different side. Like this, what is eliminated from what is in accordance with it, besides it, and what is in contradiction with it, all of these are not in accordance with it. Whatever is not in accordance with it, all of these are the different side. Therefore, the fault that you said, "because it will lead to distinguishing from only contradiction" is not there. Therefore, in order to avoid the fault that you pointed out, the third way becomes not explained.
Chinese
论师的意趣是这样的：对于不存在的事物，陈述不存在本身的意义是，仅仅不存在的事物，那个不存在就是理由。其他的相违之物的还灭，也仅仅在不存在中没有差别。因此，理由的所立之法仅仅在不存在中不存在，被说是第三相。仅仅是他者和仅仅是相违之物的不存在本身不是，如果仅仅是相违之物是不顺品，那么就成了从那上面完全断除。仅仅是他者也不是不顺品，因为对于所立“无常”本身，成为“所作”这个理由本身不是理由的过失，因为还灭的处所没有变成无常之外的他者。其他的法，对于所要成立的法是“他者”啊，你们所认为的他者本身，那是不相关的本身，像这样，对于观待还灭而认为的其他法，不是“所作”本身，然而是在有法事物变成的本身上。如果想，那也不是从那个法之外的他者，是真实的，然而因为具有那个法，所以不能说那个本身是他者，像这样，因为具有无常，所以暂时是顺品，因为具有其他的法，所以不能显示是不顺品。因为具有婆罗门而成为婆罗门本身，因为具有其他的法而成为不是婆罗门，不是，然而因为不是适当时机的法的所依。因此，仅仅不是无常本身的所依是他者，不是具有无常本身。因此，对于这个论典，论师的意趣是其他的。那么，怎么样对于不存在的事物陈述不存在本身呢？回答说：是显示随行和还灭的结合的意义，有什么必要呢？对于不顺品陈述不存在，是为了显示结合。又，显示结合是怎么样的一种呢？解释说：从随行和还灭的当中，全部简略地集合的具有决定周遍的方式，那是一个结合的力量。从力量上领悟，是用意义理解，那第二个使之领悟，理解。
English
The intention of the teacher is this: Regarding the non-existence, stating the meaning of non-existence itself is that the mere non-existence, that non-existence is the reason. The reversal of other contradictory things also has no difference in mere non-existence. Therefore, the non-existence of the property to be established by the reason in mere non-existence is explained as the third aspect. The non-existence itself of merely other and merely contradictory things is not, if merely contradictory things are the opposite side, then it becomes completely cut off from that. Merely other is also not the opposite side, because for the established "impermanence" itself, it becomes the fault that the reason itself called "made" is not the reason, because the place of reversal has not become other than impermanence. Other dharmas, for the dharma to be established, are "other," what you consider to be other itself, that is unrelated itself, like this, for other dharmas considered in relation to reversal, it is not "made" itself, but it is on the very self of the object of dharma. If you think, that is also not other than that dharma, it is true, but because it has that dharma, it cannot be said that that itself is other, like this, because it has impermanence, it is temporarily the similar side, because it has other dharmas, it cannot be shown to be the dissimilar side. Because it has a Brahmin, it becomes a Brahmin itself, because it has other dharmas, it becomes not a Brahmin, it is not, but because it is not the basis of the dharma of the appropriate time. Therefore, only that which is not the basis of impermanence itself is other, it is not having impermanence itself. Therefore, for this treatise, the teacher's intention is other. So, how does one state non-existence itself for non-existence? Answer: It is the meaning of showing the combination of following and reversal, what is the necessity? Stating non-existence for the dissimilar side is to show the combination. Also, what kind of showing combination is it? Explaining: From among the following and reversal, the way of having definite pervasion, which is all briefly gathered, that is the power of one combination. Understanding from power is understanding with meaning, that second one makes it understand, understand.