Tibetan
པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བཟློག་པའི་རྒྱུས་ནི་ཆོས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཉིད་བྱས་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་གཅད་ཀྱི། གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གང་གིས་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་ཅེས་བྱ་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མི་ལྡན་པ་མ་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་དང་ལྡན་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཏན་མི་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་བྱེད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ངེས་པར་སྟོན་ཏོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་སྡུད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་ཕྲད་གཅིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་གསུམ་འཇོག་པར་ནུས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའོ། །འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་དབང་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་དེས་ནི་ཚིགས་དེར་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་ནི་ཚིག་གཞན་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདིར་བརྟེན་པ་སྟེ་ཆོས་ལ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་ པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་ཉིད་དེ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་ཚིག་ཕྲད་མ་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་སྦྱར་མེད་ཀྱང་བརྗོད་འདོད་དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་ཚིག་ཕྲད་དེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་གང་སྦྱར་བ་དེ་ལས་དོན་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དོན་དེ་སྟོན་པར་མི་འདོད་ན་ནི་ངག་སྦྱར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་དོན་མེད་ཅེ་ན། བཤད་པ། གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དག་གང་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡོད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་འོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆུའམ་གཞན་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་འདོད་ན་ནི་ཆུ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་མི་འདོད་ན་ནི། འོན་ཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་དོན་དུ་མ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ངག་གི་དོན་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྣམ་པར་གཅད་པ་སྨྲ་བ་པོ་དག་གི་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ནག་པ་འཕོང་མི་སྐྱེན་ན། འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་མི་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕོང་སྐྱེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་ན་སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་འཕོང་སྐྱེན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་པདྨ་མི་སྲིད་ན་ནི་སྔོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་གང་གི་དོན་བསྟན་པར་འདོད་པའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་དཔེ་སྟོན་པ་ནི་དཔེར་ན་ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ངག་སྦྱོར་བ་ན་ཕ་རོལ་པོས་རྨོངས་པ་གང་དོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནག་པ་ནི་འཕོང་སྐྱེན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ནག་པ་འཕོང་མི་སྐྱེན་པར་དོགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཕོང་སྐྱེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ངག་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངག་གི་རྣམ་པར་གཅད་པའི་འབྲས་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་སྒྲུབ་ནི་འཕོང་སྐྱེན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕོང་སྐྱེན་པ་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ དོན་དུ་སྲིད་སྒྲུབ་ཉིད་འཕོང་སྐྱེན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་གི་དབྱིན་པའི་པདྨ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་ལ། ཅི་འདིའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སྔོན་པོ་ཉིད་སྲིད་དམ་མི་སྲིད་ཅེས་དོགས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་སྔོན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་སྲིད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནག་པའི་དོན་འཕོང་སྐྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལ་འཕང་སྐྱེན་པ་ལ་
Chinese
遮遣遣除之因，乃因法被区别之故。如是说，仅作不具之遮遣，而区别有法之法，而非遮遣与他者具者。若问：以何不相关之遮遣而特别称说，遮遣有多种吗？答：有。以有法之他者之依附，法的词缀“ཉིད་（nyid，梵文：eva，梵文罗马转写：eva，汉语字面意思：仅仅）”之声作差别，故不具不相关，与他者具与他者相关，全不具极不可能，遮遣作遣除。ཉིད་（nyid，梵文：eva，梵文罗马转写：eva，汉语字面意思：仅仅）之声，乃遮遣仅此而已，故确定显示遮遣。དང་（dang，梵文：ca，梵文罗马转写：ca，汉语字面意思：和）之声，乃集合有之事物。又，如何一词缀能立说三相违之义？为示原因故说，乃差别与有差别，彼等之言说者等与俱说，与“བྱ་བ་（bya ba，梵文：kṛtya，梵文罗马转写：kritya，汉语字面意思：应作）”之词俱说。对此之思择乃此，词缀乃明示者，从明示者，乃明示他词所说之义，后生之差别为何，而非自主具有所说之义。故与何明示之词相关而说，彼则明示属于彼词之差别，而非其他任何。故此之义，乃依与他词相关而作安立。差别乃依于此，乃指法。有差别乃指有法。故于应随念者，虽为第七格，然乃有差别本身。因是所依故。法虽为第一格，然乃差别本身，因是所依故。若然，何时未加词缀之时，当如何了知遮遣？答：虽未加，然从言说意乐，即从欲言说，将了知彼词缀之义为何，从何加何者，将了知彼义。何以故？若不欲显示彼义，则
English
The reason for reversing the exclusion is because the dharma is distinguished. It is said that only the exclusion of the non-possessor is made, and the dharma of the possessor is distinguished, but not the exclusion of the possessor of others. If asked, what is the special term for the exclusion of the unrelated, are there many kinds of exclusion? The answer is yes. Because the sound of the suffix "ཉིད་（nyid，梵文：eva，梵文罗马转写：eva，meaning: only）" of the dharma, which depends on the other of the possessor, makes a difference, the non-possessor is unrelated, the possessor of others is related to others, and the completely non-possessor is extremely impossible, and the exclusion reverses the exclusion. The sound of "ཉིད་（nyid，梵文：eva，梵文罗马转写：eva，meaning: only）" is that the exclusion is only this, so it definitely shows the exclusion. The sound of "དང་（dang，梵文：ca，梵文罗马转写：ca，meaning: and）" is the collection of existing things. Also, how can one suffix establish three contradictory meanings? To show the reason, it is said that it is the difference and the difference-possessor, and they are spoken together with the speakers, and spoken together with the word "བྱ་བ་（bya ba，梵文：kṛtya，梵文罗马转写：kritya，meaning: to be done）". The thought on this is that the suffix is the clarifier, and from the clarifier, it clarifies what the difference is that the other word says, but it is not independent of the meaning to be said. Therefore, what clarifying word is related to what is said, it clarifies the difference belonging to that word, but not any other. Therefore, the meaning of this is that it is established by being related to other words. The difference is based on this, which refers to the dharma. The difference-possessor refers to the possessor of the dharma. Therefore, although it is the seventh case for what should be followed, it is the difference-possessor itself. Because it is the basis. Although the dharma is the first case, it is the difference itself, because it is the basis. If so, when the suffix is not added, how should the exclusion be understood? Answer: Although it is not added, from the intention of speaking, that is, from the desire to speak, it will be understood what the meaning of that suffix is, and from what is added to what, that meaning will be understood. Why? If you do not want to show that meaning, then
Chinese
的言语结合就变得没有意义了。为什么没有意义呢？解释说：因为什么缘故，因为什么缘故，对于什么有果实进行区分，就是因为这个缘故。例如，如果说“拿水来”，如果想要拿水或其他任何东西来，那么说“水”就没有意义了。如果不想拿来，那么说“来”就没有意义了。同样，没有包含词义的自性，言语的意义也根据情况以某种方式进行区分，这是说话者所希望的果实。例如，如果黑色的东西不敏捷，就不会说敏捷。同样，如果还有其他卓越的敏捷者，就不会说能成办是敏捷的，因为那是已经成立的。如果蓝色的莲花不存在，就不会说蓝色。因此，想要表达的意义，想要说的言语，必须从中理解所要确定的意义。对于三种区分，也举例说明，例如“黑色的东西是敏捷的”等等。对于这个，为了让别人理解而结合言语时，对方所疑惑的迷惑，就是应该区分的。黑色在世间并不以敏捷而闻名。因此，为了区分怀疑黑色不敏捷，为了成立敏捷，才结合言语。因此，言语区分的果实就是这样的。能成办以敏捷而闻名，因此也不怀疑矛盾。因此，敏捷本身是卓越的，为了让其他人共同理解，为了区分它，能成办本身是敏捷的，这就是区分的果实。蓝色的颜色的莲花已经很好地成立了，如果怀疑这种自性是否可能有蓝色，为了区分它，就说蓝色海生的东西是存在的。如果黑色的意义就是敏捷等等的言语，对于敏捷
English
The combination of words becomes meaningless. Why is it meaningless? It is explained: Because of what reason, for what reason, for what is there a fruit to be distinguished, it is for that reason. For example, if one says, "Bring water," if one wants to bring water or anything else, then saying "water" is meaningless. If one does not want to bring it, then saying "bring" is meaningless. Similarly, the nature that does not contain the meaning of words, the meaning of speech also distinguishes in some way according to the situation, which is the fruit desired by the speakers. For example, if a black thing is not agile, one would not say agile. Similarly, if there are other excellent agile ones, one would not say that the accomplisher is agile, because that is already established. If a blue lotus does not exist, one would not say blue. Therefore, the meaning that one wants to express, the speech that one wants to say, one must understand from it the meaning to be determined. For the three distinctions, examples are also given, such as "the black thing is agile," and so on. For this, when combining words to make others understand, the confusion that the other person doubts is what should be distinguished. Black is not known as agile in the world. Therefore, in order to distinguish the doubt that black is not agile, in order to establish agility, words are combined. Therefore, the fruit of verbal distinction is like this. The accomplisher is known as agile, so there is no doubt of contradiction either. Therefore, agility itself is excellent, in order to make others understand it together, in order to distinguish it, the accomplisher itself is agile, which is the fruit of distinctions. The lotus of blue color is well established, if one doubts whether this nature may have blue, in order to distinguish it, one says that the blue sea-born thing exists. If the meaning of black is agility, etc., for agility