Tibetan
ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཐ་དད་པ་འམ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་། རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་རང་གི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་པས་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཕྱིར་རོལ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྣང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཟུང་བའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་སྣང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་ངེས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེན་བཤད་པ་སྤྱི་ཡང་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ན་ནི་གསལ་བ་ཡུལ་མ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ ཞིག་ཡིན་ན་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྣང་བའི་སྤྱི་ནི་ཡོད་ཀྱང་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མེད་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་ཕྱི་ནི་ཡོད་ཀྱང་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་དོན་ཡིན་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་སྣང་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དོན་རྟོ
Chinese
因为那是。如果存在一个境，那么它会变成异体或非异体，但那是不存在的，因为分别念都是无境的。如果问：如何是无境的呢？回答说：分别念的显现，对于它所认为的自己的境，不会随之而行或随之而反，因为这是原因。不是自性的火等，被比量者所确定，那会变成它的境，而且那也被认为是外境。比量的显现不会随外境的有无而行，因此，由于不是对事物的确定，所以是有无事物之境的，因此分别念的识是无境的。如果所取的境是实有的事物，那么它的显现就会随所欲求的境而行或随之而反，例如现量一样。这个不是那样，因此是无境的。有人认为，分别念的显现不会随明亮而行或随之而反，因为是常恒的，所以对于依赖于明亮的共相，是没有错乱的。而且，由于它与明亮相似，所以必定会被执取为如同明亮的自性一样，因此它会变成境，如果这样说，回答说，共相也不能被说成与事物不同，因此是无境的。如果能够成立共相与明亮不同，那么如果明亮不是境，共相就会变成境，但这是不可能的，因此，具有共相之境的，就被证实是无境的。而且，比量显现的共相虽然存在，但不是意义，仅仅说“不是火”并不能说比量是无境的，显现的外境虽然存在，但不是火的自性的意义。以自己的体性来说是意义，而且所要执取的也是那个，而不是其他的，因此比量的境会存在。因此，这样说，自己的显现不是意义，因为对外境的理
English
Because that is. If there is an object, then it will become different or non-different, but that is not the case, because all conceptualizations are objectless. If asked: How is it objectless? The answer is: The appearance of conceptualization, for what it considers to be its own object, does not follow it or go against it, because that is the reason. Not the self-nature of fire, etc., which is determined by the inferentialist, that will become its object, and that is also considered to be an external object. The appearance of inference does not follow the existence or non-existence of the external object, therefore, since it is not a determination of things, it is an object of existence or non-existence of things, therefore the consciousness of conceptualization is objectless. If the object to be grasped is a real thing, then its appearance will follow or go against the desired object, like direct perception. This is not the case, therefore it is objectless. Some people think that the appearance of conceptualization does not follow or go against the bright, because it is constant, so there is no confusion for the general appearance that depends on the bright. Moreover, since it is similar to the bright, it will surely be grasped as if it were the self-nature of the bright, therefore it will become an object, if you say so, the answer is that the general appearance cannot be said to be different from things, therefore it is objectless. If it can be established that the general appearance is different from the bright, then if the bright is not an object, the general appearance will become an object, but this is impossible, therefore, the one with the object of the general appearance is proved to be objectless. Moreover, the general appearance of the inferential appearance, although it exists, is not the meaning, just saying "not fire" does not mean that the inference is objectless, although the external object of the appearance exists, it is not the meaning of the self-nature of fire. In terms of its own nature, it is the meaning, and what is to be grasped is also that, and not other, therefore the object of inference will exist. Therefore, it is said that one's own appearance is not the meaning, because the reason for the external object
Tibetan
གས་པ་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །གཉི་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་ཚད་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལས་ནི་སྤྱི་རྟོགས་ལ། གཞན་མངོན་སུམ་ལས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་འདི་ལྟར་གཉི་གས་ཀྱང་ཞེན་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་དག་གི་ཚད་མ་ཡང་ཞེན་པར་བྱས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཅི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་མིན་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྟགས་གང་ལ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱིས་དེ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་འཇོག་པར་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སོ་སོར་ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་དེའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་བུ་དེ་ངེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་བྱེད་པར་ འགྱུར་བ་འདི་ཁོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གཞན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེའི་དོན་བྱེད་པར་རུང་བའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རུང་བའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་གི་རུང་བའི་རང་བཞིན་དེ་ངེས་པར་ནུས་པ་མ
Chinese
因为已经坏灭的缘故。也不是外境，因为不随其进行来去。也不是共同相，因为没有它的缘故。因此，比量是无境的。所谓二者，是指现量和比量二者的量，其境是事物自相，从比量的自性之相了知总相，而现量则是自相，为什么这样说呢？像这样，二者所执著和获得的都只是自相，而这些的量也是依赖于所执著和获得的，如果这样说。那么，这里为什么只说自相呢？为了显示那个道理而说，没有显现所欲求的必要性的自性，那就是非自性。与此相反的是他性。那本身只是事物。那完全成立就是安立，因为那个原因，凡是相具有总相之境，就那样说了。如果相安立了从非自性中返回的事物，即使是那样，从非自性中返回的那本身就是安立事物的自相的差别，因此怎么说是具有总相之境呢？回答说，因为差别他性不存在的缘故。因为那不单独存在。这样说，这里不是不安立自相，但是，任何单独决定的自相的自性，都不能确定领会，因为这个能起作用的，这才是它的自性，不是其他的，这样完全舍弃其他的自性，因为不能确定单独决定的自性，所以差别不存在。任何能起作用的事物自性，对于一切差别都没有差别，因此，因为执持能起作用的自性，所以比量的境是自相。任何那个只是这样，而不是其他的，这样能确定一个能起作用的自性是不可能的。
English
Because it is broken. It is also not external, because it does not follow its comings and goings. It is also not a generality, because it does not exist. Therefore, inference is without an object. The so-called two refers to the valid cognition of both direct perception and inference, whose object is the self-characteristic of things. From the sign of the nature of inference, one understands the general characteristic, while direct perception is the self-characteristic. Why is it said like this? Like this, what is grasped and obtained by both is only the self-characteristic, and the valid cognition of these also depends on what is grasped and obtained. If it is said like this, then why is only the self-characteristic mentioned here? In order to show that reason, it is said that the nature of not having the necessity of manifesting what is desired, that is the non-self-characteristic. The opposite of this is otherness. That itself is just a thing. That which is completely established is establishment, because of that reason, whatever sign has the object of generality, it is said like that. If the sign establishes the thing that returns from the non-self-characteristic, even if it is like that, that which returns from the non-self-characteristic itself is the difference of establishing the self-characteristic of the thing, therefore how can it be said to have the object of generality? The answer is, because the difference of otherness does not exist. Because that does not exist separately. It is said like this, here it is not that the self-characteristic is not established, but, whatever the nature of the separately determined self-characteristic, it cannot be definitely understood, because this that can function, this is its nature, not others, thus completely abandoning other natures, because the separately determined self-characteristic cannot be determined, so the difference does not exist. Whatever the nature of the thing that can function, there is no difference for all differences, therefore, because of holding the nature that can function, the object of inference is the self-characteristic. Whatever that is only like this, and not otherwise, it is impossible to definitely determine a nature that can function.