Tibetan
འི་ཟླ་བ་གཉིས་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རང་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་ལས་ཤེས་པའམ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གཅིག་མ་དམིགས་ན་གཞན་ཏེ་གཉིས་པ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་དམིགས་ པ་ནི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གར་དང་གྱད་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཤེས་བྱ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་མི་དམིགས་པའམ། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་བྱ་དམིགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་ཐུགས་ལ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཉིད་མེད་དེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རང་གི་སེམས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གཅིག་དམིགས་པ་ན་ཅིག་ཤོས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གིས་སམ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་དབེན་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ནི་ཐ་དད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་ནི་རང་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མེ་དང་དུ་བདག་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་མ་ངེས་སོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བཀག་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡུལ་ཡང་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ནི་ཟློག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འབའ་ཞིག་པོ་དེ་ལ་ཡུལ་སོ་སོ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྲུབ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། ད་ནི་འབྲེལ་པ་གཞན་བསལ་བ་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་གཟུངས་དང་སྣང་བ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གནས་ན་ནི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་མེད་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྣང་བ་དག་གིས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ལ། བཤད་པ། གཟུགས་དང་སྣང་བ་དག་ལ་ནི་དེའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རུང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་འབྲས་བུ་གཟུགས་སམ། སྨིག་རྒྱུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་མེ་དང་དུ་བ་དག་ལ་ ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གཟུང་བའི་སྣང་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མེ་དང་དུ་བ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་བ་བར་ཆད་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་ནི་བར་དུ་ཆོད་ཅིང་བར་མཚམས་མེད་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མང་པོའི་བར་དུ་ཞུགས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། སྣང་བས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ནི་སྣང་བ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་ན། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེས་ན་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་གཅིག་འཛིན་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་མཚུངས་པའི་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དག་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གཞན་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་མིག་དང་རང་གི་རྒྱུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། དེ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་སྣང་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ནི་དུ་བའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་དེ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དག་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དག་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ ཞིག་གིས་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་བོའི་དམ་བ་དང་རིག་པ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ཐ་
Chinese
就像两个月亮一起显现，因为必须确定它们是同时显现的，所以它们之间以及与知识之间没有差别，对于这些也应该这样看待。所谓的理由的意义在于，从这些之中显示自身，也就是从知识和所知之中，知识或所知的形态，如果不是同一个自性显现，那么其他的，也就是第二个就不会显现。因此，这并不是在确定意义上所说的，因为所知的显现就是知识显现的自性，而不是其他的。知识的显现也是所知显现的自性，这样就遮止了变成其他的可能性。在观看舞蹈和摔跤等方面时，没有哪一种知识是不以所知为显现对象的。因此，不存在不以所知为显现对象，或者不以知识为显现对象，而所知却显现的情况，这是在遮止其他的形态，而不是在所有显现中遮止差别本身。如果有人说，虽然世尊确定了所知和心一起显现，但它们之间没有差别，这是不合理的，因为对于他来说，并没有同时显现的确定性，因为其他相续会以差别的方式来缘取自己的心。正因为如此，心和心所也不会产生错乱，因为它们各自都能正确地认识自己的自性。如果某事物在一个显现时，另一个不显现，那么对于这些事物来说，就不会有错乱。如来藏的显现本身并不是所知的显现，但还有其他的显现。因为没有承诺“一个”或“一个”这样的观点，所以对于它来说，不存在被指责的可能性。自性不同，也就是自性相互分离的事物，必定同时被执持是不合理的，因为不存在成为关联的原因。这是这样说的，如果没有相互关联，那么不同的事物就不会同时确定地显现，而且暂时也不希望自己成为具有原因的事物。从它产生的事物，也不一定像火和烟一样同时显现。是的
English
Just as two moons appear together, because it is necessary to ascertain that they appear simultaneously, there is no difference between them and from knowledge, so too should these be viewed. The meaning of the reason is that it shows itself from these, that is, from knowledge and the knowable, the form of knowledge or the knowable, if the same nature is not apparent, then the other, that is, the second will not appear. Therefore, this is not stated in a definitive sense, because the appearance of the knowable is the very nature of the appearance of knowledge, and not otherwise. The appearance of knowledge is also the nature of the appearance of the knowable, thus precluding the possibility of becoming other. In viewing dance and wrestling, etc., there is no knowledge that does not appear as an object of knowledge. Therefore, there is no case where the knowable does not appear, or where knowledge does not appear, and yet the knowable appears, this is to preclude other forms, but not to preclude difference itself in all appearances. If someone says that although the Bhagavan has ascertained that the knowable and the mind appear together, it is not the case that there is no difference between them, this is unreasonable, because for him there is no certainty of simultaneous appearance, because other continuums apprehend their own minds in a different way. For this very reason, mind and mental factors will not be confused either, because they each correctly recognize their own nature. If something is such that when one appears, the other does not appear, then for these things, there will be no confusion. The appearance of the Tathagatagarbha itself is not the appearance of the knowable, but there are other appearances as well. Because the view of "one" or "one" is not promised, there is no possibility of being blamed for it. Different natures, that is, things whose natures are mutually separate, cannot be necessarily held together, because there is no reason to become related. This is what is said, without mutual relation, different things will not appear simultaneously with certainty, and for the time being, one does not want to be a thing with a cause. Things that arise from it are not necessarily appearing together like fire and smoke. Yes.
Chinese
处所和有处所的体性，也就在具有相状的方面被遮止了。在没有相状的方面，当仅仅体验到没有差别的智慧时，就不能显示为具有差别。境也不是与识的对境相异的对境，识的对境本身也没有差别。如果成立了体验到能执的相状，那就不是颠倒。对于唯一者来说，与各个境没有差别，并且没有对境的差别也不是作为安立为差别的因。如是已经宣说了。因此，对于现量如实证知来说，是没有差别的，因为差别的名言是依赖于已经体验到的意义。如是所说之义已经被破除，因为如果意义成立为被体验到，那么分别识的差别的名言依赖于已经体验到，因为那本身没有成立。如这些显现一样，所观察的差别并非仅仅是如此。如是宣说的。因此，具有所观察的差别的理由，连带一起的语声结合，有什么相违的呢？现在如果破除其他的联系，那么没有联系而一起对境的决定是什么呢？如是虽然以理证作了差别，但并非不成立吗？或者，色和显现不是存在于错乱的境本身中，所以不是想要差别，如果它们存在，那就需要依赖差别了。因此，没有差别是理证。对于色和显现怀疑是错乱，解释说：对于色和显现来说，能够产生它的识是什么，那是获得的体性，或者是什么自性。因为色能够产生识本身是从显现获得的缘故，所以与显现有关联。具有产生官能的体性的关联，因为境能够产生识本身是从显现获得的缘故，所以官能本身产生自己境的识是与显现有关联的。因此，色是与显现一起对境的决定。解释理证：果是色，或者，阳焰显现没有错乱的缘故。果是因的
English
The characteristics of place and that which has a place are also already blocked in the aspect of having characteristics. In the aspect of not having characteristics, when only experiencing the non-differentiated wisdom, it is not possible to show it as having differentiation. The object is also not an object that is different from the object of consciousness, and the object of consciousness itself does not have any difference. If it is established that the aspect of grasping is experienced, then it is not inverted. For the only one, there is no difference from each object, and the non-objective difference is also not the cause of establishing as a difference. Thus, it has been said. Therefore, for direct valid cognition, there is no difference, because the term of difference depends on the meaning that has been experienced. As such, the meaning of what has been said has been refuted, because if the meaning is established as being experienced, then the term of the difference of the discriminating consciousness depends on what has been experienced, because that itself is not established. As these appear, the difference that is observed is not just that. Thus it is declared. Therefore, what contradiction is there because of the reason of having observed differences, and the combination of sounds together? Now, if other connections are refuted, then what is the certainty of the object together without connection? Although the reasoning is differentiated in this way, is it not established? Or, color and appearance are not in the place of confusion itself, so it is not wanting difference, if they exist, then it will be necessary to rely on difference. Therefore, no difference is the reason. Regarding the doubt that color and appearance are confused, it is explained: For color and appearance, what is it that can produce its consciousness, that is the nature of obtaining, or what is its own nature. Because the fact that color can produce consciousness itself is obtained from appearance, it is related to appearance. It has the connection of the nature of generating the ability of the senses, because the fact that the object can produce consciousness itself is obtained from appearance, so the senses themselves produce the consciousness of their own object is related to appearance. Therefore, color is the certainty of the object together with appearance. Explaining the reason: the result is color, or, the appearance of mirage is not confused. The result is the cause of