Tibetan
ང་ལྡན་པ་ཡང་ལག་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གཅད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་བཅད་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ནི་ཡུལ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དེས་ན་དེས་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཞིག་དེ་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་མེད་པས་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་རང་བཞིན་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞི་ན་གཅིག་གི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་གཅིག་དང་འབྲེལ་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་དེ་དང་ཕྱོགས་གཞན་དང༌། ཡུལ་དེ་དང་ཡུལ་གཞན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་བྱ་བ་ཐ་དད་པས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཚོན་ཐ་དད་པས་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲིབས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་དུ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་བས་དེས་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པས་ཁྱབ་ལ། འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའི། །གཅིག་ཉིད་བཀག་པ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཅིག་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་འགོག་པའམ་དུ་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པས་བློ་གྲོས་རྨོངས་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཤད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡོད་པའི་འགལ་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རང་བཞིན་འགལ་ བ་དམིགས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པ་ན་ཆ་མེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཤེས་པ་ལ་འདྲ་བར་བྱེད་པ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དོན་གཅིག་བུ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདྲ་བ་མི་འཐད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བློ་ཡིས་ཐ་དད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དེ། དེ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློའི་དིའི་མྱོང་བ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཚང་བ་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཏེ་རང་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པར་ཁོ་ནར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་བློ་དེ་ད་ལྟར་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བློའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་དོན་འགའ་ཞིག་གསལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་བཤད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེང་ན་ཐ་དད་པའི་དོན་འགའ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདིའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པའམ་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡང་ གཞན་འགའ་ཞིག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་བློ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདིའི་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མྱོང་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དེ་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གསལ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་ནི་རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ན་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག་པ་འདི་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ན་བདག་ཉིད་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། འོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྟེ། ཐ་སྙད་འདིས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར། བདེན་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་དགག་པ་ལྷུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གསལ་བར་གྱུར་པ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉེ་བར་བསླད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ནི་རང་ལས་འགྱུར་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ཁོ་ནས་གསལ་བ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རགས
Chinese
而且具有我的东西，也能与其他的处所分离。如果分离了，那么也能从完全分离的处所普遍的自性相关联而分离。因为它的自性普遍的处所是与其他的处所的自性分离的，因此它所普遍的就是它不存在所普遍的。如果它不存在所普遍的，那么它存在所普遍的就不是，因此自性哪个处所不存在所普遍的，那么就与它不相关联。哪个与哪个不相关联，那么就与它不相关联。因为在一个上同时成立一个自性的成立和遮破是相违的缘故。因此，自性在一个的处所和方向和时间一个相关联的成立和遮破等，是因为没有就不产生的缘故。那个方向和其它的方向，那个处所和其它的处所本身就是互相舍弃而相违的，这样说了许多。因此，在这里自性所变成的各异的作业，就是与自性所变成的能力等存在和不存在的体性的各异全部相关联，颜色各异的就是与相关联的理由的各异全部近似表示。通过遮蔽的方面，也是由能知的处所和非处所本身所作的众多本身近似表示。因此，那样也具有相违的法，那不是一个，譬如各异的瓶子等一样。想要显现为一个的意义，也是见到具有相违的法。某个与某个不相异，就是在那上有，因此具有存在的处所的唯一性，对于名称就是事物存在所普遍的。具有相违的法，就是以一个的名称所普遍的，因为与存在本身没有相违，因此普遍的相违所缘的。唯一性遮止的时候，也是因为是事物本身的缘故，成为成立为众多的。仅仅遮止一个，不是成为成立为众多的，因为事物不存在也是与事物一起唯一性遮止的缘故。在这里不是遮止一个或者成立为众多，因为以现量成立为各异的缘故，没有处所的智慧。
English
And that which possesses me can also be separated from other places connected to other hands. If it is separated, then it can also be separated from the nature that pervades the completely separated place. Because its nature, the place that pervades, is separated from the nature of other places, therefore what it pervades is what is pervaded by its absence. If what is pervaded by its absence is not what is pervaded by its presence, then the nature that is pervaded by the absence of a place is not related to it. That which is not related to what, is not related to it. Because establishing and negating one nature simultaneously on one is contradictory. Therefore, the establishment and negation of the nature related to one place, direction, and time of one, etc., are because they do not arise without it. That direction and other directions, that place and other places themselves are contradictory by mutually abandoning each other, so it is said much. Therefore, here, the different actions that have become nature are all related to the differences in the nature of existence and non-existence, such as the power that has become nature, and the different colors are all closely represented by the differences in the reasons that are related. Through the aspect of obscuration, the multiplicity made by the knowable place and the non-place itself is also closely represented. Therefore, even so, that which possesses contradictory qualities is not one, just like different vases and so on. The meaning of wanting to manifest as one is also seen to possess contradictory qualities. Something that is not different from something is present in it, therefore, the oneness of the place of existence is pervaded by the existence of things for the name. Possessing contradictory qualities is pervaded by the name of one, because there is no contradiction with existence itself, therefore the object of the pervading contradiction. When oneness is negated, it also becomes established as many because it is the thing itself. Merely negating one does not become established as many, because the non-existence of things is also the reason for negating the oneness together with things. Here, it is not negating one or establishing many, because it is established as different by direct perception, the wisdom without a place.
Chinese
因此，对于愚昧，应当证明不存在具有如此之多境的一个名称。因此，这个意思是：凡是存在的，就是无分的，例如知识。显现的事物也不是存在的。如果是有分且具有部分的，那么就会变成具有不同方位的理由且无有矛盾，因此，由于观察到自性相违，存在本身与具有部分相违背，因为无分所遍及，所以是自性。具有相违之法，因此，凡是与知识相似的，做成相似的自性，单独的一个事物也是不存在的。因为相似不合理，即使允许有相似，也正是因为对所取和能取的相状产生错乱。心识不可能体验到其他的差别，因为那是不安住的。心识的体验也不是其他的，因为对于它来说，也不具备所取和能取的相状，以及与二者相似的体性，那仅仅是它的状态而已，对于它来说，也没有立即由因产生的错乱的止息。那么，知识和所知的形象如何被执取呢？回答说：那是如此，仅仅是排除自身之外的其他差别。这是这样说的：其他的知识现在并不照亮那个心识，而是心识的自性仅仅以它的自性来照亮。它也没有照亮任何事物，然而，由于随顺无明，它仅仅照亮它自己的体性，而那体性会显示不真实的事物。解释这个解脱是这样说的：因为错乱和不可能，所以遮止了由安立境的相状之因所产生的相似之处。现在，没有任何不同的事物被体验到，而且这个体验的体验也不是其他的，因为对于它来说，也没有其他的体验来执取体验的相状。因此，因为知识或者其他的体验之间没有任何关联，所以体验属于谁，那仅仅是识的自性，如何
English
Therefore, for ignorance, it should be proven that there is no term for something with so many objects. Therefore, this means: whatever exists is partless, like knowledge. The appearing object is also non-existent. If it is divided and has parts, then it will become a reason with different directions and without contradiction. Therefore, due to observing the contradiction of self-nature, existence itself contradicts having parts, because it is pervaded by partlessness, so it is self-nature. Because it possesses contradictory qualities, therefore, whatever is similar to knowledge, making it a similar self-nature, a single thing does not exist. Because similarity is unreasonable, even if similarity is allowed, it is precisely because of the confusion about the characteristics of the apprehended and the apprehender. The mind cannot experience other differences, because that is not abiding. The experience of the mind is also not other, because for it, it does not possess the characteristics of the apprehended and the apprehender, and the nature similar to the two, that is only its state, and for it, there is no cessation of the confusion immediately caused by the cause. So, how are the forms of knowledge and the knowable apprehended? The answer is: it is so, it is only excluding other differences besides itself. This is what is said: other knowledge does not now illuminate that mind, but the self-nature of the mind illuminates only with its self-nature. It also does not illuminate anything, however, because of following ignorance, it only illuminates its own nature, and that nature will show untrue things. Explaining this liberation is like this: because of confusion and impossibility, the similarity produced by the cause of establishing the characteristics of the object is prevented. Now, no different things are experienced, and the experience of this experience is not other, because for it, there is no other experience to grasp the characteristics of the experience. Therefore, because there is no connection between knowledge or other experiences, the experience belongs only to the nature of consciousness, how
Chinese
因此，正如那些宣说外境存在的人所臆测的那样，它并不依赖于可以被体验的事物。因此，体验本身也不是其他任何事物的自性。识的自性怎么会变成其他的呢？因为其他的自性不是其他。如果不是其他心识所能把握的，那么，这如何能被现量各自认识，成为真实体验的对象呢？那也是此的彼之自性，即现量的自性。这是这样说的：它本身是自身的现量，而不是其他的。当它在体验的自性中产生时，它就是自身自性的现量。因为现量是凭借认识的自性而自身完全显现，不像蓝色等那样依赖于其他而显现。因此，它显示了自性显现，就像显现一样。因为显现是自身完全显现时，就被称为自性显现。这是这样说的：在这种自证中，能取和所取是不同的，但当自性完全显现时，它就被显示为自性执持的现量之自性。那么，蓝色等显现如何成为它们的体验呢？回答说：蓝色等被称为体验也是如此。这个术语也没有表达差异，而是指蓝色等事物本身所具有的体验。所取的行相不是错乱的吗？那样如何变成体验的自性呢？确实，这是极力宣说否定其他事物。因此，意思是说，凡是被识所显现的，蓝色等其他事物是不存在的，而是被迷惑的识本身就是这样的，它显示了不存在的行相。识的自性所显示的行相是从自身变化而显现的，当它仅由自身显现时，就被称为自性。完毕