Tibetan
ས་པ་གང་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་སྲིད་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་བསྒོམས་བའི་ནུས་པ་ཉིད་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཀྱང་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལས་འཇིགས་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་བ་མི་དམིགས་བས་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ན་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ར་ཞིག་མི་རྟག་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་རྒྱུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་སྲིད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་གཞན་དུ་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་གི་སྲིད་པའི་ཚད་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་འདི་ཡོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མེད་ན་ནི་ངེས་པར་འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྲིད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡིད་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་དག་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་གང་གིས་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་བས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དཔག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་དོན་མེད་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་འཛིན་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཡང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པར་འཛིན་པར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་ཡང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་ན་ཡོད་པའི་དོན་མི་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བ་ན་འདུག་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ལོག་པར་འཛིན་པ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་མེད་པའི་དོན་འཛིན་པའི་ཐོག་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལོག་པར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་འཛིན་པ་ལ་ ལྟོས་པའི་ལོག་པར་འཛིན་པ་གོམས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ན་ལྡོག་པའི་ཆོས་
Chinese
任何通过禅修而变得特殊的事物，都有可能变得清晰可见。 例如，如同对恐惧等事物的特殊显现的心之识。 通过禅修而变得特殊的事物，普遍具有使其清晰显现的能力。如果它存在，却不能变得清晰可见，那么禅修的力量就会被舍弃。因此，一次也不能变得清晰，而只能看到恐惧等事物。 对于那些怀疑其没有能力的事物，没有其他原因。 因此，由于遍及者不显现，从不一致的方面返回，所以是自性因。 对于我们等人的无常等相状的心之识，禅修也可能变得特殊。 这也不是不成之因，因为像我们这样，具有无常等相状的识，是所有事物之境，这是通过经验证实的。当修习它时，持续修习的能力也是通过经验而理解的。 禅修的原因，慈悲，对某些人来说也是可能的。来世也被他人证实，因此禅修的时间也是存在的，并非不可能。 因此，在如此圆满的时刻，与习惯相结合的识，被证明是心之识清晰显现产生的无缺之因。因为证明没有理由，就被称为某些存在的量。 例如，如果这个原因的集合存在，并且没有阻碍，那么必然会产生那个结果，这就是存在的意义。因为没有阻止它的理由，所以也会存在，这不是存在的意义。因为原因集合产生结果的推断是存在的量。 正如这包含在自性因的范畴内一样，原因集合产生结果也将在此时显现。 即便如此，有些人
English
Whatever becomes special through meditation has the potential to become clearly visible. For example, like the mind consciousness that appears as a special manifestation of things like fear. That which becomes special through meditation is generally capable of making things appear clearly. If it exists, but cannot become clearly visible, then the power of meditation would be abandoned. Therefore, it cannot become clear even once, but only sees things like fear. For those who doubt that it has no power, there is no other reason. Therefore, since the pervader does not appear, and it turns back from the inconsistent side, it is the nature of reason itself. For the mind consciousness of impermanence and other aspects in us and others, meditation can also become special. This is also not an unestablished reason, because, like us, the consciousness with aspects such as impermanence, which is the object of all things, is indeed possible, as proven by our experience. When meditating on it, the ability to continuously accomplish it is also understood through experience. The cause of meditation, compassion, is also possible for some. The next world is also proven by others, therefore the time of meditation also exists, and it is not impossible. Therefore, at such a perfect time, the consciousness that is combined with habit is shown to be the complete cause for the arising of clear mind consciousness. Because proving that there is no reason is said to be a measure of some existence. For example, if this collection of causes exists and there is no obstruction, then that result will definitely occur, which is the meaning of existence. Because there is no reason to prevent it, it will also exist, which is not the meaning of existence. Because the inference that the collection of causes produces a result is the measure of existence. Just as this is included in the category of the nature of reason, the production of a result from a collection of causes will be shown to be right here. Even so, some
Chinese
如果有人说，意的 识的显现是无明的自性，那它如何能够被净化，又凭借什么才能显现呢？对于所说的这些也是清楚的。因为通过禅修而显得清晰，因此没有分别念。并且，由于是量所完全衡量的事物，所以也是不欺骗的。因此，通过禅修而显现的，怎么会是无明的自性，执着于无意义的事物呢？此外，识不一定是执着于事物的，因为也执着于无意义的事物。也不一定是执着于无意义的事物，因为感官的识也执着于事物。因此，识本身不具有使之清晰的能力，所以对有和无没有区别地使之清晰。因为是执着于具有相状差别的所知，所以有是从自性中执着的。因为有能被执着的自性和执着的识，那为什么不执着呢？当执着者存在，事物也存在时，不执着于存在的事物，是因为从因中决定的。例如，具有光明的灯，凭借因的力量，照亮附近的事物一样。因此，执着于具有自性的事物，是因为仅仅从自己的体性而来，所以成立了具有体性的识是自己的体性。无是从空性的相状和自性中，不执着于自己的体性。也不是因为其他的理由，因为没有看到其他的理由。然而，与体验的事物相似的花朵事物的相状，是从习惯于颠倒执着中，识在自己身上显示的。因为那成为先前行者的无意义的事物，执着的开端和体验事物以及颠倒执着的习气是没有开端的。因此，对于执着事物来说，习惯于颠倒执着是原因。当确定了那个真如时，是遣除之法。
English
If someone says that the manifestation of the mind's consciousness is the nature of ignorance, then how can it be purified, and by what means can it be manifested? This is also clear regarding what was said. Because it appears clear through meditation, therefore there is no conceptualization. And, because it is something completely measured by valid cognition, it is also not deceptive. Therefore, how can that which is manifested through meditation be the nature of ignorance, clinging to meaningless things? Furthermore, consciousness is not necessarily clinging to things, because it also clings to meaningless things. Nor is it necessarily clinging to meaningless things, because sensory consciousness also clings to things. Therefore, consciousness itself does not have the ability to make it clear, so it makes it clear without distinction between existence and non-existence. Because it is clinging to knowable objects with differences in characteristics, existence is clinging from its own nature. Because there is the nature of what can be clung to and the consciousness that clings, then why doesn't it cling? When the clinger exists and the thing also exists, not clinging to the existing thing is because it is determined from the cause. For example, a lamp with the nature of brightness, by the power of the cause, illuminates the things nearby. Therefore, clinging to things with nature is because it comes only from its own essence, so it is established that consciousness with essence is its own essence. Non-existence is from the emptiness of the aspect and nature, not clinging to its own essence. Nor is it for other reasons, because other reasons are not seen. However, the appearance of flower-things similar to experienced things is shown by consciousness on itself from the habit of mistaken clinging. Because that which becomes the previous goer, the meaningless thing, the beginning of clinging, and the habit of experiencing things and mistaken clinging have no beginning. Therefore, for clinging to things, the habit of mistaken clinging is the cause. When that suchness is definitely realized, it is the dharma of reversal.