Tibetan
་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དངོས་སུ་མཐོང་བར་ངེས་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པས་བརླམས་པ་ལ་སོགས་པས་བསླད་པ་ལས་བསྒོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ། གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་སྟེ། བདེན་པའམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་གསལ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་བློའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་མི་བདེན་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་བརྗོད་ལ། བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་སྣང་བ་དེའི་ རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མ་བརྗོད་པའི་དོན་ཅན་བར་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འདོད་པ་གོམས་པས་ཉམས་པ་ལ་མི་བདེན་པའི་དོན་གསལ་བར་སྣང་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའི་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་རང་གི་ཕྱོགས་པ་དག་ཟེར་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཟད་པར་ས་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་པར་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟེ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བདེན་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གསལ་བ་སྣང་བར་ནི་ཁྱོད་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མོས་པས་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་མི་བདེན་པའི་དོན་གསལ་བར་སྣང་བར་མི་འདོད་པར་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བསྒོམས་པའི་མཐུ་ལས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཏེ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་གསལ་བར་འགྱུར་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡང་སྒྲ་དང་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་དོན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་སྣང་བ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་གསལ་བ་སྟེ། གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ལྡོག་པ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསླད་པའི་བློ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མ་བསླད་པའི་བློ་ཡང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། གསལ་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་རིགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དྲན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་དུའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཇི་སྙེད་དྲན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ལྡན་མིན་པར་དྲན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསལ་བར་སྣང་བ་གཞན་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཤད་པ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་ད་ལྟར་བྱུང་བར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན། ད་ལྟར་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ཉིད་དུ་བཅད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་དྲན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་
Chinese
为了见到那些，可以推断出必定会亲眼见到它们。因为被欲望等玷污而修习，以修习为先导的意识，见到显现光明本身，因此是正确的，无论是真实的还是不真实的。无论如何，仅仅是极度修习的那个，修习达到圆满，就会成为清晰且无分别的智慧之因。对于不真实的事物，先前的识所显现的，被认为是与此无别的后来的识之因。对于真实的事物，由分别的识所修习的，成为以自性光明之因，而不是显现于识。修习的果识成为它的果，因为它随顺于那个显现。未用偈颂表达的意义，是处于中间状态的偈颂。即使欲望串习衰退，不真实的意义显现光明，修习果的识所显现的光明，也会变成不真实的意义，为了驳斥那些自己一方的人所说的话，而进行了解释。毫无疑问地，这应当被承认，因为不净之物，是指具有骨骼连接形象的三摩地。尽地是指显现一切事物的三摩地。提到“等”字，是指尽地水等。凡是不真实的对境，也是如此。用“也”字，不仅是真实的意义，而且是显现光明的形象。因此，你认为通过修习的力量，无分别的显现光明。像这样，以信解所作的，成为瑜伽士的行境，骨骼等所要成办的，没有任何可以成就的。因此，这是否定了不想要不真实的意义显现光明。如果因为见到修习和意识的显现光明是因果之事物。即使通过修习的力量而显现光明，这也是可能的，如何才能没有证悟呢？
English
In order to see those, it can be inferred that one will definitely see them in person. Because the mind consciousness, which is cultivated from being defiled by desires etc., with cultivation as its precursor, sees the appearance of clarity itself, therefore it is correct, whether it is true or untrue. In any case, that which is merely extremely cultivated, the completion of cultivation, will become the cause of clear and non-conceptual wisdom. For that which is untrue, what appears to the previous consciousness is said to be the cause of the later consciousness, which is no different from it. For that which is true, what is to be cultivated by the discriminating consciousness becomes the cause of clarity by its own nature, but it does not appear to the consciousness. The knowledge of the fruit of cultivation becomes its fruit, because it follows that appearance. The meaning not expressed in verses is the verse that is in an intermediate state. Even if the habit of desire declines, and the untrue meaning appears clearly, the clarity that appears in the knowledge of the fruit of cultivation will also become an untrue meaning. In order to refute what those on one's own side say, an explanation is given. Undoubtedly, this should be acknowledged, because the impure thing refers to the samadhi with the image of connected bones. The exhaustion ground refers to the samadhi in which all things appear. The mention of "etc." refers to the exhaustion of water etc. Whatever is an untrue object is also the same. The word "also" means that not only is it a true meaning, but also an image of clear appearance. Therefore, you believe that through the power of cultivation, the non-conceptual appearance is clear. In this way, what is done with faith becomes the object of practice for the yogi, and nothing that is to be accomplished by bones etc. can be achieved. Therefore, this denies the desire for the untrue meaning to appear clearly. If it is because the cultivation and the clear appearance of the mind consciousness are seen as cause and effect phenomena. Even if it is possible that clarity appears through the power of cultivation, how can there be no realization?
Chinese
也是合理的。就像这样，无论什么以何种方式习惯了，那本身就会变得清晰，而习惯了的也是与声音混合的意义，因此，当那样变得清晰时，瑜伽士的知识就是有分别的，这是合理的。如果分别念清晰地显现，那么当那样显现时，因为与声音的形象相关的分别念和随之而来的知识，意义也是那样，清晰也是那样，那个显现存在于什么之上，那个事物，那是不存在的。那为什么会那样呢？因为所说的是，与声音的形象混合的知识是什么。它的自性是什么样的分别念，对于所有这些，意义，即所要执持的清晰，即清晰地显现本身是相反的，即不存在的缘故。说“所有”是为了表达差别。为了显示那样的遍及，即使是颠倒的智慧也可以，这样说了。又，用“又”这个词也包括了不颠倒的智慧。像这样，无论是迷惑还是不迷惑的自性的，与分别念相关的知识，所有这些都不是清晰地显现，这是所要显示的。总结这一点就是，因此，这种分别念的知识在任何时候都没有清晰的意义形象。因此，仅仅凭借承诺是不能成就意义的。那么，因为什么理由，在梦中忆念的形象的知识是忆念呢？又，用“又”这个词来表示差别。在梦中忆念多少，就像那本身一样，其他的显现清晰，不是那样的。这为什么呢？因为忆念不具有那样的意义，就像其他的显现清晰一样。详细解释这一点，在梦中，体验到的忆念，那些本身是什么形象的，那些就像那本身一样，其他的以现在发生的方式执持的形象，具有清晰的显现，现在显现的状态存在于什么之上，那些，不是那样显现的，这样断定了。因此，这是所要证明的。然后，那样没有忆念，这是显示理由，即什么
English
is reasonable. Like this, whatever is accustomed to in whatever way, that itself will become clear, and what is accustomed to is also the meaning mixed with sound, therefore, when it becomes clear in that way, the yogi's knowledge is discriminative, which is reasonable. If discrimination appears clearly, then when it appears in that way, because the discrimination related to the image of sound and the knowledge that follows it, the meaning is also like that, and the clarity is also like that, that appearance exists on what, that thing, that does not exist. Why is that so? Because what is said is, what is the knowledge mixed with the image of sound. What is the nature of that kind of discrimination, for all of those, the meaning, that is, the clarity to be held, that is, the clear appearance itself is the opposite, that is, because it does not exist. Saying "all" is to express the difference. In order to show that pervasiveness, even a reversed wisdom is acceptable, so it is said. Also, the word "also" includes non-reversed wisdom. Like this, whether it is the nature of delusion or non-delusion, the knowledge related to discrimination, all of these are not clearly appearing, this is what is to be shown. Summarizing this is, therefore, this knowledge of discrimination does not have a clear image of meaning at any time. Therefore, meaning cannot be achieved by mere commitment. Then, for what reason, in a dream, the knowledge of the image of memory is memory? Also, the word "also" is used to indicate difference. In a dream, how much is remembered, just like that itself, other appearances are clear, it is not like that. Why is this? Because memory does not have that kind of meaning, just like other appearances are clear. Explaining this in detail, in a dream, the experienced memory, those themselves are what kind of images, those are just like that itself, other images that are held in the way that they are happening now, have a clear appearance, the state of appearing now exists on what, those, are not appearing like that, so it is determined. Therefore, this is what is to be proven. Then, there is no memory like that, this is showing the reason, that is, what