Tibetan
་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནའང་འཐད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་གམ། གསེར་གྱི་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དངུལ་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པ་བཞིན་ནོ། །སེར་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་ཐ་དད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་དེ་དག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་བ་ལས་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཆ་དག་སྐྱེས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འབའ་ཞིག་གམ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་བླ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འགལ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་ལན་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དངུལ་གྱི་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་གསེར་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་ནམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མི་སླུ་བ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དག་གམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡིན་ན། ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་འདི་ལ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་ནི་མེའི་མདོག་ཏུ་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྫས་གཞན་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་རྫས་དེ་གློ་བུར་དུ་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གློ་བུར་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱིས་རྫས་དེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུན་ཆད་དེ་ལོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏིལ་མར་ཟད་ན་སྒྲོན་མ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྫས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གློ་བུར་བ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ ཅན་གྲང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལྡོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྫས་གཞན་སྐྱེས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་ཡིན་ཞིང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སིམ་པའི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་གྲུབ་པ་ནི་སྨོས་སུ་ཅི་ཡོད། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་བཤད་ནས། རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་སོགས་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསལ་བར་སྣང་བ་དོན་བྱེད་པར་བཟོད་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་འཐད་པར་དཀའ་བས་རེ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གསལ་བ་སྟེ་གཟུང་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་གང་ལས་ཤེ་ན། བཤད་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ནི་མཐུ་ཡིན་ལ། བསྒོམས་པའི་མཐུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། བསྒོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་སོགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་གསལ་བར་སྣང་བ་དཔེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །གསལ་བར་སྣང་བ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ན་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ལ་མི་བདེན་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་པས་གསལ་བར་སྣང་ཞིང༌། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། མངོན་སུམ་གཞན་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ན་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་རྣམ
Chinese
虽难以成立，然亦可成立，故而成立之。譬如青色与非青色，或大部分为黄金，少部分掺杂白银。虽显现为单一黄色，然可理解为各异，因彼等事物乃由共同作用之因所生，显现出黄金与白银之成分。仅依赖单一或共同作用，然无从单一亲近之因生出相违之果，如是已多次宣说。若谓掺杂白银之黄金，既无异相，则非异类耶？曰：非也，因见有损害故。于此，事物之存在，乃由显现彼之无欺识或比量所立。事物之异同，亦由无欺之异相或比量所立。然于此同相，则无无欺性，因见亲近所生之异相，故比量推知为异，而有损害生起。若铁块显现为火色，无异相，则应为同类。设若生起异物，则彼物如何骤然转变耶？云何骤然？因其存在之因存在，故彼物亦存在。后彼物之因，即维系之因火，中断而转变，故彼物亦转变，如油尽灯灭。若彼处无铁之物，则如何骤然生起耶？云何骤然？因其依赖亲近之因，如言及寒冷之触等，乃指处所之差别，以及浇水等。由寒冷之触等，然亦因水流中断，故前者之转变亦可成立，且因有因，故亦生起异物，此乃所示之义。何以故，外境虽无差别，然彼之差别转变。
English
Although difficult to establish, it can be established, and therefore it is established. For example, blue and non-blue, or mostly gold with a small amount of silver mixed in. Although it appears as a single yellow, it can be understood as different, because those things are born from a common cause, showing the components of gold and silver. Relying only on a single or common action, but no contradictory result arises from a single close cause, as has been said many times. If it is said that gold mixed with silver has no different appearance, then is it not a different kind? It is not, because harm is seen. Here, the existence of things is established by the infallible consciousness or inference that appears there. The difference and sameness of things are also established by infallible different appearances or inferences. However, in this same appearance, there is no infallibility, because seeing the different appearances produced by closeness, inference infers difference, and harm arises. If the iron block appears as the color of fire, without different appearances, then it should be of the same kind. If a different object arises, then how does that object suddenly change? How suddenly? Because the cause of its existence exists, that object also exists. Later, the cause of that object, that is, the cause of maintenance, fire, is interrupted and transformed, so that object also transforms, like a lamp extinguished when the oil runs out. If there is no iron object there, then how does it suddenly arise? How suddenly? Because it depends on the close cause, such as mentioning cold touch, etc., which refers to the difference of place, and watering, etc. From cold touch, etc., but also because the water flow is interrupted, the transformation of the former can also be established, and because there is a cause, a different object also arises, which is the meaning shown. Why, although there is no difference in the external environment, the difference of that changes.
Chinese
因为安乐等等是内在的，因为应当去体验。体验它们的那些，也能够成办安乐的果实寂静的形态，因此在其他宗派的观点中，安乐等等也成立为有情。我们自己的观点所执持的形态成立，更不用说了。在宣说自证现量之后，为了宣说瑜伽士的现量，说了“如怖畏等”。显现分明，能够成办义利的事物自性，不欺惑，以及无分别的智慧，就是现量。其中，对于意识来说，仅仅显现分明难以成立，所以暂时进行说明。仅仅是智慧显现，也就是所取显现的任何事物，就是现量。从何处显现分明呢？所说禅修的力量就是威力，禅修的威力也是极度增上的。从极度增上的禅修中，意识的行相显现分明。所谓“如怖畏等”，是说将作为禅修之因极度著名的显现分明作为例子来指示。显现分明也是不欺惑的，是不错乱的。像这样，分别的自性，意识的行相，在禅修时，真实和不真实的物体都会显现分明，而不真实的显现分明也不是现量，因此为了遣除它，才说了不错乱。那个显现分明是无分别的，因此是现量。因为通过禅修而显现分明，并且因为显现分明而成立为无分别，又因为是正量完全清净的事物所缘境，所以是不错乱的，为什么不会成为现量呢？其他的现量也是显现分明，远离分别，并且是不错乱的。在此处进行解释时，将要说明显现分明之因，禅修的次第。世间中，安住于等持就是瑜伽士，而在论典中，是等持和智慧的自性，止观。那些瑜伽士所具有的，就是瑜伽士，也就是恒常安住于等持，并且仅仅是那些。
English
Because happiness and so on are internal, because they should be experienced. Those who experience them are also able to accomplish the peaceful form of the fruit of happiness, therefore, in the view of other schools, happiness and so on are also established as sentient beings. It goes without saying that the form held by our own view is established. After explaining self-awareness direct perception, in order to explain the direct perception of yogis, it is said, "Like fear, etc." Manifestly clear, able to accomplish the nature of things that benefit, not deceiving, and non-conceptual wisdom is direct perception. Among them, for consciousness, it is difficult to establish that only manifest clarity is valid, so it will be explained for the time being. Only the manifestation of wisdom, that is, whatever appears as the object of grasping, is direct perception. From where does manifest clarity arise? The power of meditation that has been spoken of is power, and the power of meditation is also extremely increased. From the extremely increased meditation, the aspect of consciousness appears clearly. The so-called "like fear, etc." means to indicate the manifest clarity, which is extremely famous as the cause of meditation, as an example. Manifest clarity is also not deceptive, and is not mistaken. In this way, the nature of discrimination, the aspect of consciousness, when meditating, both true and untrue objects will appear clearly, and the untrue manifest clarity is not direct perception, so in order to eliminate it, it is said that it is not mistaken. That manifest clarity is non-conceptual, therefore it is direct perception. Because it appears clearly through meditation, and because it appears clearly, it is established as non-conceptual, and because it is the object of things that are completely purified by valid cognition, it is not mistaken, so why would it not become direct perception? Other direct perceptions are also manifestly clear, free from discrimination, and not mistaken. When explaining this, the cause of manifest clarity, the order of meditation, will be explained. In the world, abiding in equanimity is a yogi, but in the scriptures, it is the nature of samadhi and wisdom, tranquility and insight. Those that yogis have are yogis, that is, constantly abiding in equanimity, and only those.
Tibetan
་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཅི་འདྲ་བར་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བས་བསྒོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ངེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ། རིགས་པས་ཏེ་ཚད་མས་སེམས་ཤིང་ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་སེམས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་དོན་དེ་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་བློ་ལ་བཀོད་ཅིང་བཞག་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྫོགས་ཤིང་དོན་རྣམས་ལ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མཐུ་སྟེ་ཡོད་པ་ན་གསལ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནའོ། །འདིས་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དང་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཚད་མར་མཐོང་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་དེར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་གང་ཞིག་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྒོམས་པ་ལས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ ལ། དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་ཚད་མའི་ཡུལ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གཞན་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་འདྲ་བའི་མངོན་སུམ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་ཉིད་སྲེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལམ་མོ། །འདི་དག་མཐོང་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་
Chinese
致力于区分。它们与所谓的显现相关。为了说明它们的禅修次第，应当禅修听闻所生的、与禅修相符的论典，即以听闻为因所把握的、具有决定意义之义。以理智，即量度来思考并确定地理解，这就是理智的思考。以其为因的智慧，将该意义特别地分开，在心中安排并安住，然后进行禅修，这些禅修者的禅修圆满，并且当存在能够产生对诸义具有清晰形象之智慧的力量时，那就是所谓的显现。显现的力量被认为是智慧。例如，就像恐惧和悲伤等显现为清晰一样。这表明，显现本身以及禅修的因和果的事物，是作为量度所见的对境。因和果的事物在那里是确定的，这是它的意义。任何显现的事物都是非概念性的，因此，显现本身被认为是无分别的因。是不颠倒的，即具有真实对境的。这表明，从偈颂中，任何被称为不欺骗的词语，都是指不迷惑本身。因此，从禅修中产生的显现本身是
English
is devoted to distinguishing. They are related to what is called clear appearance. In order to show what the order of meditation of those is like, one should meditate on the definitive meaning grasped by the cause of listening to the scriptures that are in accordance with the meditation arising from listening. Thinking with reason, that is, with measure, and definitely understanding is thinking with reason. With the knowledge of that as a cause, the meaning is specially separated, arranged and placed in the mind, and then meditated upon, the meditation of those meditators is completed, and when there is the power that is the cause of being able to generate knowledge with a clear image of the meanings, that is what is called clear appearance. The force of clear appearance is taken to be knowledge. For example, just as fear and sorrow and so on appear as clear. This shows that the clear appearance itself and the objects seen as measures in the cause and effect of meditation are shown. The cause and effect objects are definite there, that is the meaning. Whatever appears clearly is non-conceptual, so the clear appearance itself is said to be the cause of non-discrimination. It is not inverted, that is, it has a true object. This shows that from the verses, whatever is called the word that does not deceive, it is said that non-confusion itself is said. Therefore, the clear appearance itself arising from meditation is