Tibetan
མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་བར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ཡང་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་ཉེས་པ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ན་འོ་ན་ནི་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བློའི་མེ་ལོང་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱོན་དེར་གྱུར་པ་ནའོ། །གང་ཡང་དངོས་པོས་དངོས་པོ་ མཚོན་པས་ཞེས་བྱ་བས་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་དངོས་པོར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་ན་ཡུལ་དམིགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཡོད་པ་གཞན་བརྟགས་པ་ནི་དོན་མེད་དེ། །དགོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བར་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞིར་གྱུར་བའི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་བྱེ་བ་པོར་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་པ་ཅན་གཞན་མངོན་སུམ་དང་འཐད་པས་སྟོང་པ་དང་ཞིག་བློ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཇོག་པར་བྱེད་པར་བརྟགས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འཐད་པས་སྟོང་པ་དང་དགོས་པ་མེད་པས་དེ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྣང་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཅན་གཞན་ནམ། གཟུགས་བརྙན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་སེམས་པ་ཡོད་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་བློ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་རྫོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་པའི་བདག་ ཉིད་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བློ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་གང་གིས་ཐ་དད་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མཐོང་བ་འདི་ལ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །གནོད་པར་བྱེད་བ་མེད་པར་ནི་གཞན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གཞན་དུ་བརྟགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་མེད་པར་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྤང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཉམས་སུམ་མྱོང་བ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་མྱོང་བ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡུལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་སེམས་པ་ཡོད་པ་བཀག་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་སེམས་པ་ཅན་དུ་གནས་པར་རྟོགས་ནས་གཞན་རྩོད་པར་བྱེད་དེ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་མེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་སེམས་པ་ཅན་དག་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་དེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །སེམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །ཞེན་པ་ནི་བློ་སྟེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སྣང་བ་ན་བློ་དང་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བློའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུའི་གྲིབ་མ་བབས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ནི་གཟུགས་བརྙན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་འདྲེས་པས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདྲེས་བ་དེས་བསླུས་པའི་རྟོགས་པ་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་སྐྱེས་ བུ་དང་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་བློ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་འདྲེས་པས་བསླུས་པའི་ལྟ་བ་པོས་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་མེ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་དང་མེ་དག་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མེ་དང་ལྕགས་གོང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་དང་རེག་པ་ནི་ངེས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕགས་གོང་གི་སྲ་བ་དང་དབྱི་བས་དང༌། མེའི་གཟུགས་དམར་པོ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟ་གཉི་ག་ཡོད་པ་ལ་ཕན་ཚུན་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདྲེས་པར་ཐ་དད་པར་མི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་བློ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་དེ་ལྟར་གཞན་དག་དོགས་པ་ལ། ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་འཆོལ་པར་འགྱུར་བ་ན། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་དེས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ཐ་དད་པའོ། །འདི་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དང་བློ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྣང་ཡང་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲེས་པར་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། འདྲེས་པར་དོགས་པ་དེས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་དགོང་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐ་དད་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་ལ། སྣམ་བུ་ཡང་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་དུ་དེས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་དུ་དགོས་པ་དེའི་ཚེ་མ་དམིག
Chinese
并非如此。即使享受是显而易见的，也只是因为存在对境才能享受，而这其中的过失前面已经说过了，那么对境的享受是显而易见的。因为在智慧的镜子上，士夫的影像和对境的影像聚集的享受是显而易见的，而士夫本身并不是显而易见的，如果是这样，就像您所说的。当出现过失的时候。以“任何事物以事物来表示”这句话来表达意愿。过失的事物以对境的享受来表示事物，因为当成为过失时，对境的专注，享受的自性，是显而易见可以被掌握的，如果这样，能被享受的事物、享受的行为和享受者存在的名称就完整了。后面的“因为”是指因此，因为完整，所以思考其他的有心者是没有意义的，因为是没有必要的。因为从能被享受的事物中分离出来的享受行为，正是以其自身的方式清晰地显现为能被享受的事物。因此，作为执着之基础的专注，显现为差别者，就是执着于享受者。它本身显现出来，也就是对境显现出来，而享受的行为也是它本身，显现本身与自己的本体并没有差别。因此，由于享受者本身就是享受的行为，所以名称完整，不是享受的行为，也不是享受者，也不是能被享受的事物，对于隐藏的、其他的有心者，思考与显现和道理相违背，并且在心中安立影像，这是与显现和道理相违背的，并且没有必要，所以这就像兔子的角一样。任何对于不同的士夫，以及从能被享受的事物中分离出来的享受行为，都必须承认是显而易见的。即使是这样，由于名称完整，其他的有心者，或者影像
English
It is not so. Even if enjoyment is obvious, it is only because there is an object that can be enjoyed, and the fault in this has been mentioned before, then the enjoyment of the object is obvious. Because in the mirror of wisdom, the enjoyment of the gathering of the image of the purusha and the image of the object is obvious, but the purusha itself is not obvious, if so, as you said. When a fault occurs. The intention is expressed by the phrase "anything is represented by something." The object of fault represents the object with the enjoyment of the object, because when it becomes a fault, the focus of the object, the nature of enjoyment, is obviously graspable, and if so, the names of things to be enjoyed, the act of enjoyment, and the enjoyer are complete. The following "because" means therefore, because it is complete, so thinking about other sentient beings is meaningless, because it is unnecessary. Because the act of enjoyment that is separated from the thing to be enjoyed clearly appears as the thing to be enjoyed in its own way. Therefore, the focus that is the basis of clinging, which appears as a differentiator, is clinging to the enjoyer. It itself manifests, that is, the object manifests, and the act of enjoyment is also itself, and the manifestation itself is no different from its own essence. Therefore, since the enjoyer himself is the act of enjoyment, the name is complete, not the act of enjoyment, nor the enjoyer, nor the thing to be enjoyed, for the hidden, other sentient beings, thinking is contrary to manifestation and reason, and establishing images in the mind, this is contrary to manifestation and reason, and there is no need, so it is like a rabbit's horn. Any act of enjoyment that is separate from the things to be enjoyed for different purushas must be admitted to be obvious. Even so, because the name is complete, other sentient beings, or images
Chinese
那么，确立（ཉན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་）会做什么呢？如果有人认为，即使承认有心识存在且不隐蔽，但通过经验所确立的对境仍然不同于智慧，那么也可以这样说：在名言的究竟处，心识自性的对境被视为与智慧本质相同，并且对于通过何种方式来区分它们，就像视力模糊的人一样，也看不到任何损害。如果没有损害，那么就不应该将经验与其他事物区分开来，因为没有损害，就不会产生错觉。正如将要解释的那样，《释量论》中也说，如果没有损害的理由，那么就没有理由舍弃经验。对于这一点，即使在经验不同的名言中，也是不合理的。所谓“因为（ཕྱིར་）”是指理由。凡是具备名言之支分相的智慧，以及任何经验，它们本身并非不同，所说的就是并非其他。因此，当对境显现为享受者的行为自性，并且享受者是显而易见的时候，由于跟随经验的享受者、享受的行为以及所享受之物的名言已经完备，所以当否定存在不同的心识时，通过经验本身来理解心识的住处，然后与他人争论说：就像铁球中的火一样，智慧和心识相互混合，无法区分，因为没有区分的理解。所谓“心识和（སེམས་པ་དང་）”就是为了说明这一点。心识是补特伽罗（སྐྱེས་བུའོ།）。执着是智慧（བློ་སྟེ།）。就像这样，当所要对治的对境显现时，智慧和补特伽罗的自性成为对境的那一刻，由于补特伽罗的影子落在了智慧的自性上，所以它们是可以区分的，因为补特伽罗是投射影像的，并且具有影像的智慧也类似于享受者。享受者就是它本身，就像是创造影像的那样。因此，享受的自性
English
What does establishing (ཉན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་) do? If someone thinks that even if it is admitted that there is a mind and it is not hidden, but the object established through experience is still different from wisdom, then it can also be said: In the ultimate place of terminology, the object of the nature of consciousness is seen as the same in essence as wisdom, and for what means to distinguish them, like a person with blurred vision, no harm is seen either. If there is no harm, then experience should not be distinguished from other things, because without harm, no illusion will arise. As will be explained, the Pramāṇavārttika also says that if there is no reason for harm, then there is no reason to abandon experience. For this, even in the terminology of different experiences, it is not reasonable. The so-called "because (ཕྱིར་)" refers to the reason. Whatever wisdom possesses the aspects of the branches of terminology, and whatever experience, they themselves are not different, what is said is that they are not other. Therefore, when the object appears as the nature of the action of the enjoyer, and the enjoyer is obvious, because the terminology of the enjoyer, the act of enjoying, and the thing to be enjoyed that follow experience are complete, so when denying the existence of different consciousnesses, through experience itself to understand the abode of consciousness, and then argue with others that: Just like fire in an iron ball, wisdom and consciousness are mixed together and cannot be distinguished, because there is no understanding of distinction. The so-called "consciousness and (སེམས་པ་དང་)" is to illustrate this point. Consciousness is the person (སྐྱེས་བུའོ།). Attachment is wisdom (བློ་སྟེ།). Like this, when the object to be treated appears, at the moment when the nature of wisdom and the person become the object, because the shadow of the person falls on the nature of wisdom, they can be distinguished, because the person is projecting the image, and the wisdom with the image is also similar to the enjoyer. The enjoyer is itself, like creating the image. Therefore, the nature of enjoyment
Chinese
因为那二者相混合的缘故，所以没有分别。享受者的处境的自性相混合，由此迷惑的证悟者，因为享受者的士夫和其影像之识，与享受者相似的缘故，显现为享受者本身，不认为有差别。譬如被混合所迷惑的观看者，不认为铁块与火有差别一样。因为不能分辨差别，铁块和火如何存在于一体之中呢？回答说：火和铁块那二者的形状和触感是确定的缘故。铁块的坚硬和沉重，以及火的红色形状和温暖的触感也是可以认识的。因此，如果二者都存在，并且具有相互进入的性质的混合，就不会认为有差别，同样，能显现影像的士夫和具有影像的识，因为以相同的方式混合，所以没有分别的认识。如果其他人这样怀疑，为了回答而宣说：如果是这样，那么原因就会混乱。对于一切事物，有差别和没有差别，那些事物的分类，这个是差别，这个是没有差别，这样的分类就会消失。在任何情况下，都不会有差别和没有差别的分类。如果对此进行解释，那么如何显示没有差别呢？对于一切所缘境，即使士夫和识显现为没有差别，但就像有差别一样，这也需要混合，因为混合的怀疑也会导致不确定。由于不认识为一体，所以没有差别的分类也会消失。仅仅这一点就能够推翻差别的分类，就像这样，对于各种自性的不同形态，彼此之间没有自性的关联。例如，瓶子不是氆氇，氆氇也没有瓶子的自性，因此就像确定为多一样。当对于一个形态也需要多个时，那么就不观察。