Tibetan
་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་ལ་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་བདག་དང་འགལ་བ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་གང་གིས་ན་འགལ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་པར་ངེས་ན་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་དང་བདག་ཉིད་ལྡན་པར་རང་གིས་རྟོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་རང་ལ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུས་འདིས་རིགས་པའི་དལ་བ་སྟེ། རིག་པ་བསླབ་པའི་དཀའ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རབ་ཏུ་འདོད་པ་ནི་བསྟིང་བ་སྟེ། རྨོངས་པ་ཉིད་ཐོབ་བའོ། །ཅི་རྨོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བུད་མེད་དང་དམངས་རིགས་དག་གིས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ གཅིག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསལ་བར་ཤེས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་རྟོགས་པས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་རྟོགས་པ་དེ་རང་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་སྨོས་པའི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་མ་གྱུར་བ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་བའི་རྟགས་འདོད་ཆགས་དཔོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་དེ་དང་འགལ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་བས་འདོད་ཆགས་དཔག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་འདོགས་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེས་ན་འདོད་ཆགས་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་འདི་ལྟར་འདིའི་དམིགས་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །རྣམ་འབྲེལ་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་དམིགས་པ་མདོ་ཙམ་དུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་བརྗོད་པ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་བསྟན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་ འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་རྗེས་སོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་མི་དཔོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་ཤ་མ་དང་མང་དུ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་མཐོང་བ་ཡང་གཞན་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་སོ། །འདི་ལ་མི་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ཡང་བརྗོད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་འགལ་བར་སོ་སོར་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་དང་འགལ་བདག་གོ །བསལ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་ནི་གཅིག་ཉེ་ན་ཅིག་ཤོས་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ངང་གྲིམས་པའི་ནུས་པ་རྐན་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པར་སྨྲ་བས་དཔོག་པ་འདི་ཡང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་བར་སྨྲ་བ་དམིགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པའི་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་བའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྡོག་བ་རྟོགས་པའོ། །ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་
Chinese
自身贪欲等不为自所见的自性，因为不可见之故，与离贪等与自相违者各自结合不能成立之故，不对他者进行论证。比如，以何种原因确定与相违不合之方，则以该相（指征相）所要论证之事是确定的。所谓“自身之内的法”，是指自己觉悟到与贪欲等何者具有自性，那些非为他者所知的行境之法，如自己一般，对于其他一切也以接近结合的自性，由称之为士夫者，以此是理性的闲暇，是勤奋学习知识的果实。极其贪求，即是轻蔑，即是获得愚痴。若问为何愚痴？即使是妇女和贱民等，也清楚地知道自己与他人不是同一自性，因为自己的想法是自己觉悟而他人不能觉悟的缘故，对于如此清楚地觉悟到以自所见之法作为论证的士夫，却不能觉悟。前面所说的显现不可得。所谓“如此的结合”，是指对不显现的事物不可得，比如对于士夫的心之法，那些未成为所缘之境的，则会阻止离贪。如果说，言说的相可以推测贪欲，那么为了阻止与此相违的离贪，相违本身就是可见的。如果说贪欲等也是其他事物之故，那么就是说没有与其自性的关联。如果说以言说推测贪欲是果，那么相违的果就是可见的。如果说贪欲等也不是果，那么就说贪求的缘故没有过失，如果认为动摇和言说是贪欲。如果说因此贪欲本身就不能成立，不是的，因为与贪欲自性不同之故，比如贪欲等是从常等颠倒所生，唯有具有漏洞者之境，是不真实的，具有喜爱功德之相，比如此之所缘是乌
English
The nature of self-desire and so on, which is not seen by oneself, is because it is invisible, and because it is impossible to combine separately with those who are contrary to the self, such as detachment from desire, it is not argued to others. For example, if it is certain to consider the side that is incompatible with the contradiction for what reason, then the matter to be argued with that sign (referring to the sign) is certain. The so-called "inner dharma of oneself" refers to the fact that one realizes what has the nature of self with greed and so on, and those dharmas that are not the object of knowledge by others, like oneself, also have the nature of close combination for all others, by what is called a man, this is the leisure of reason, is the fruit of diligent study of knowledge. Extreme greed is contempt, which is to gain ignorance. If you ask why ignorance? Even women and untouchables clearly know that they and others are not of the same nature, because their own thoughts are realized by themselves and others cannot realize them, so for the man who clearly realizes that the law seen by himself is used as an argument, he cannot realize it. The appearance mentioned earlier is not available. The so-called "such a combination" refers to the unavailability of things that do not appear, such as the mind of a man, those that have not become the object of perception, will prevent detachment from desire. If it is said that the sign of speech can infer greed, then in order to prevent the detachment from greed that is contrary to this, the contradiction itself is visible. If it is said that greed and so on are also other things, then it means that there is no connection with its nature. If it is said that inferring greed by speech is the result, then the result of the contradiction is visible. If it is said that greed and so on are not the result, then it is said that there is no fault because of greed, if it is considered that shaking and speaking is greed. If it is said that therefore greed itself cannot be established, it is not, because it is different from the nature of greed, such as greed and so on are born from the reversal of permanence and so on, only those who have loopholes, are not real, have the appearance of loving merit, such as the object of this is U
Chinese
名为“如蓝色莲花瓣”等等，是欢喜之相。名为“已说分类”，是广说。这些的因，目标，将立刻简略地显示。这些的相，因为恐怕说得太多，所以没有显示，应当理解。名为“因为离贪所以不合理”，是因为为了他人的利益也离贪。名为“体性各异”，是贪欲和慈悲等等。名为“如果没有颠倒就没有”，是指常、乐、我、我所执着。如果是我的话，就会知道是其他的，因为以这样的次第产生贪欲等等。名为“因为没有造作果”，是心想因为自己没有丝毫的利益。如果说，仅仅是希求他人的利益也是贪欲，那么，这已在之前说过了，是慈悲。名为“因为迷惑所以不推测”，是因为见到自己在吃白肉和吃很多东西等等，而见到他人在这些方面是相反的，所以是因为迷惑。名为“对于此不迷惑”，其中“对于何者以彼”是指对于贪欲等等。如果说，对于此，因为没有见到不一致的方面，所以没有迷惑，那么，仅仅是没有见到也已经说过了，是指之前没有见到的自性，对于互相违背的方面，也不能分别连接，等等。同时生起和一个其他的，是没有矛盾和矛盾的自性。名为“遣除之义”，是指对于不显现的自性，不能确定一个靠近另一个就没有，因为会犹豫。行为的功德是收缩的能力，是腭。如果说，对于此，也是见到自己，是指说以行为的功德和想要说来推测的这个。因为在自己身上也见到其他的，是指以说没有贪欲的目标。如果说，是没有心识的相违之境，是指对于石块等等说没有见到，所以是相违之境，是了知相违。那样的相违之相是指没有见到。
English
It is a state of joy, such as "like a blue lotus petal." "It has been explained in categories" means it has been explained extensively. The causes and objects of these will be shown briefly and immediately. The aspects of these are not shown because it is feared that too much will be said, so they should be understood. "It is not reasonable because it is free from attachment" means that it is also free from desire for the sake of others. "Different characteristics" refers to desire, compassion, and so on. "If there is no reversal, there is not" refers to permanence, happiness, self, and the clinging to self. If it is mine, then it will be known as other, because greed and so on arise in such a sequence. "Because there is no creation of fruit" means thinking that there is no benefit for oneself at all. If it is said that merely desiring the benefit of others is also greed, then it has already been said before that this is compassion. "If you do not infer because of confusion" is because you see yourself eating white meat and eating a lot of things, etc., but you see others seeing the opposite of these, so it is because of confusion. "There is no confusion about this," where "for whom by that" refers to desire and so on. If it is said that there is no confusion about this because the inconsistent aspect is not seen, then it has already been said that merely not seeing it means that the nature that was not seen before cannot be connected separately to the mutually contradictory aspects, and so on. Simultaneously arising and another are non-contradictory and contradictory natures. "The meaning of elimination" means that for the nature that does not appear, it is not possible to determine that if one is close, the other is not, because there will be doubt. The merit of action is the ability to contract, which is the palate. If it is said that seeing oneself in this case also refers to this inference that is said by the merit of action and the desire to speak. Because others are also seen in oneself, it refers to the object of saying that there is no desire. If it is said that it is an object of contradiction without mind, it refers to saying that stones and so on are not seen, so it is an object of contradiction, which is knowing the contradiction. Such a contradictory aspect means not seeing.