Tibetan
ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་མཱ་ཎ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་བཟང་གང་གིས་ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཞལ་བཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་རྣམ་རིག་ཅམ། །བདེན་བ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྟ་བ་གཞན་གཞིག་པ་དང་ལམ་ཀུན་མཛད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དེ་བཞེན་རྗེས་དཔག་དེ་རྣམ་གཉིས། །རིགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཔལ་དེ་ཡུན་རིང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རིགས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཆ་གཙོར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཆ་གཙོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་གྱི་རྣམ་འགྲེལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཟློས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་པའི་ཆ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མཐར་ཕྱིན་བར་སྟོན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པས་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་མཐའ་དག་དང༌། རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཏེ། དེའི་ལུགས་ནི་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །དྲི་མེད་བློ་མངའ་ནི་ནག་ནོག་མེད་པའི་བློ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་རང་ཉིད་བསྙེན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་གང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་གྲགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཆུབ་པར་མཛད་ནས་དགོན་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ན་ཞི་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་བ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་བཟོད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད། འདི་ཐོང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་པ། འཕགས་པ་བདག་གི་སེམས་གཡོ་བ་འདི་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། །འཕགས་བས་གསུངས་པ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ངས་ཡོངས་སུ་གཟུང་གིས་དོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མང་པོ་བརྩམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་གྲགས་པ་ཡོད་དོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཆུང་དུ་ནི་བློ་མ་བཏང་བའོ། །འབྲིང་ནི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའོ། །མཆོག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་ སུ་བཟུང་བ་མཆོག་ག་ལ་སྲིད་དེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དཔལ་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་བློ་མངའ་འཕགས་པ་རང་ཉིད་བསྙེན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་གང་ཞེས་དང༌། གང་དེའི་ཚིག་ལྕི་བ་ཞེས་དང༌། གང་དེའི་ལུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཉེ་བར་བསྟེན་བས་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ་ལ་ཞེས་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ལུགས་དགྲོལ་བར་གུས་ཤེ་ན། སྙིང་རྗེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔའོ། །ཚིག་ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་རྣམ་པའོ། །ངེས་བར་རྟོགས་པ་མེད་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་མ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཚིག་ལྕི་བ་ནི་ཕྱིའི་བྱེད་བའོ། །འཇིག་རྟེན་བློ་གྲོས་བླུན་པ་ནི་ཤེས་རབ་མི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། སློབ་དཔོན་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མགུ་བ་བྱས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་བ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་སྨོད་ཅེ་ན། རྨོངས་པས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལེགས་པར་མ་བསམས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོན
Chinese
《量决定论释》，耶谢贝桑波著。 《量决定论释》 耶谢贝桑波著。 印度语：Pramāṇaviniścayaṭīkā。 藏语：《量决定论释》。 向一切智者顶礼！ 贤善心者，彼既承认外境，亦或唯识耶？ 成办二谛，摧毁他宗，开创一切道。 彼之成办者，即是真实之识，现量如是，比量彼为二。 于一切理作证者，法称之吉祥，愿彼长久胜！ 此“吉祥”之偈颂，显示由陈那论师所说之具有真实所缘之理作解释。 于《量理释》中，主要了知总摄一切量论之论著等词义之部分。 是故，《量理释》名为《释》。 此论主要阐述理之部分，故是理之论著，而非《释》。 是故，此论非重复。 某些人将此解释为《释》，是不合理的，因为会变成重复。 是故，为了阐述理之部分，以及显示究竟之真实之识，故造此论，如是说，是对不精通理之真实之识者说的。 彼等即是一切他宗，以及自己宗派的某些人。 彼，是指陈那论师，与“彼之宗规将阐明”相联系。 彼是怎样的呢？吉祥者，是从布施到禅定之间，具有福德之聚者。 无垢慧者，是无有垢染之慧，因般若波罗蜜多而具有清净之智慧之聚，且具有圆满之福德之聚。 彼应从果中了知，如是说：“圣者亲自承事而随念者”。 其中，圣者是指无始之菩萨，至尊圣者文殊菩萨等。
English
A Commentary on Determining Valid Cognition, by Yeshe Pelzangpo. A Commentary on Determining Valid Cognition By Yeshe Pelzangpo. In Sanskrit: Pramāṇaviniścayaṭīkā. In Tibetan: A Commentary on Determining Valid Cognition. Homage to the All-Knowing! The virtuous-minded one, who acknowledges external objects, or perhaps only consciousness? Accomplishing the two truths, destroying other views, and creating all paths. His means of accomplishment, which is true knowledge, manifest perception thus, inference these two. May the glorious Dharmakīrti, who accomplishes all reasoning, be victorious for a long time! This verse of "Glorious" shows that the reasoning with a true object, spoken by the venerable Dignāga, will be explained. In the Commentary on Valid Cognition, the main part of the meaning of the words, such as the treatise that gathers all treatises on valid cognition, is understood. Therefore, the Commentary on Valid Cognition is called the Commentary. This treatise mainly shows the part of reasoning, so it is a treatise on reasoning, not a Commentary. Therefore, this treatise is not a repetition. Some people explain this as a Commentary, which is unreasonable, because it would become a repetition. Therefore, it is said that this is composed to explain the part of reasoning and to show the ultimate true knowledge, and it is said to those who are not proficient in the true knowledge of reasoning. These are all other schools and some people of their own school. That refers to the venerable Dignāga, and is related to "his system will be clarified." What is that like? The glorious one is endowed with a collection of merit from generosity to meditation. The one with immaculate wisdom is wisdom without impurity, and because of the Perfection of Wisdom, he is endowed with a completely pure collection of wisdom, and is fully endowed with a collection of merit. That should be understood from the result, as it is said, "The one who is followed by serving the noble one himself." Among them, the noble one refers to the beginningless Bodhisattva, the venerable noble Mañjuśrī, and so on.
Chinese
连接词。 还有这样的传说：导师陈那精通所有论典后，在寺院的某个地方，以声闻乘的方式调伏自身，为了寂静而精进时，圣者文殊菩萨亲自来到他面前，说道：种姓之子，你既然能为一切有情做利益之事，为何只为自己做利益之事？ 放弃这个，欢喜为有情做利益之事吧。 之后导师祈请道：圣者，我的心动摇不定，无法胜任。 圣者说道：在你未成佛之前，我会完全摄受你，不要担心。 之后导师创作了许多论著等，利益了世间，这是通过智者们流传下来的说法。 所谓“自己”，是指摄受分为小、中、大三种，小是指不放弃，中是指示现化身，大是指自己亲自摄受。 之后导师是积累资粮者，如果不是这样，怎么可能有最大的摄受呢？ 所谓“谁”，是指以亲近具足功德、无过失智慧的圣者自己而摄受的“谁”，以及与“谁的言辞沉重”，以及“谁的规矩”相关联。 凡是亲近世间而使之增长，也与此相关联。 还有，为何恭敬地解脱他的规矩呢？ 为了表明是出于慈悲。 提到“他的言辞”等，那是陈那的尊颜。 所谓“言辞沉重”，是指言辞的方式。 所谓“没有确定地理解”，是指没有清楚地理解。 他的言辞沉重，是外在的行为。 世间愚笨的智慧，是指智慧不清晰，那是内在的行为。 那些人会诽谤导师，但导师是没有任何过错的。 比如，亲近世间，以财物的侍奉使众生欢喜，从而使成为法器的人们增长佛法。 如何诽谤呢？ 因为愚痴，没有很好地思考真实，所以不了解自己，而给导师强加罪名。 就是这样。
English
Connective word. Also, it is said that after the teacher Dignāga had mastered all the treatises, he was subduing himself in the manner of a Śrāvaka in a certain part of the monastery, striving for peace. Then the noble Mañjuśrī himself came before him and said: Son of good family, since you are able to do good for all sentient beings, why do you only do good for yourself? Abandon this and rejoice in doing good for sentient beings. Then the teacher prayed: Noble one, my mind is wavering and I am not able to do it. The noble one said: Until you reach the state of Buddhahood, I will completely take care of you, do not worry. After that, the teacher composed many treatises and so on, benefiting the world, which is a saying passed down through the wise. The so-called "self" refers to the three types of acceptance: small, medium, and large. Small means not giving up, medium means showing emanation, and large means personally accepting. After that, the teacher is the one who accumulates merit. If it is not like this, how could there be the greatest acceptance? The so-called "who" refers to "who" is accepted by approaching the noble one himself, who possesses merits and flawless wisdom, and is related to "whose words are heavy" and "whose rules." Whatever increases by being close to the world is also related to this. Also, why respectfully liberate his rules? To show that it is out of compassion. Mentioning "his words" and so on, that is the face of Dignāga. The so-called "heavy words" refers to the manner of speech. The so-called "without definite understanding" means not understanding clearly. His heavy words are external actions. The foolish wisdom of the world refers to unclear wisdom, which is the internal action. Those people will slander the teacher, but the teacher is without any fault. For example, being close to the world, making beings happy with material service, thereby increasing the Dharma for those who have become vessels. How to slander? Because of ignorance, not thinking well about the truth, so not understanding oneself, but imposing accusations on the teacher. That's it.