Tibetan
སུན་འབྱིན་པའི་ནང་དུ་ཡང་མི་འདུ་སྟ། འདི་ལྟར་ཉེས་པ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲའི་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་མི་འགོག་པར་དེ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་དོན་དུ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་འགོག་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྨྲ་བ་དང་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་བདག་སྒྲའི་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགོག་ཅེ་ན། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་མི་འདོད་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ཕྱིའི་ཁོ་ན་ལ་གཏད་ནས་བཀག་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དག་བྱེད་དེ་དོན་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས། དེས་དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ནིང་གི་གཟུགས་ལ་རྟོགས་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཤན་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་ གནས་སུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བ་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་ནའོ། །མི་མཚུངས་པ་སྟེ་འདུ་བར་མི་འདོད་པ་ལྟག་ཆོད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འདུ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དབྱེ་བ་ངས་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སུན་འཕྱི་ནང་ལྟར་སྣང་བ་ན་ལྟག་ཆོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་ནང་གི་བྱེ་བྲག་དག་ནི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལོག་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་ལྟག་ཆོད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མི་བསྟན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚང་བང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ་དེར་བརྗོད་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དེས་ནི་རྒོལ་བའི་འདོད་པའི་རྟོགས་པའི་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གགས་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་རིགས་ཕྱིར་མདོ་ནི་ཡོད་པའི་ལུགས་གཟིགས་པའི་ལུང་ནི་རྣམ་པར་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བདག་གི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ལུགས་མ་སྤངས་པར་ཏེ་ལུང་དང་མཐུན་པར་གཞུང་འདིར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུང་ཉིད་བདག་གིས་བླངས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ནི་དོན་ཡོད་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གིས་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ནི་མདོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུང་ཁོ་ན་བླངས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མདོ་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུགས་ནི་དེའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །གཟིགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་དང་ འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའིའོ། །དྲི་མེད་བློ་ཡིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའིའོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲི་མེད་བློ་ཡི་མདོ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ངེས་པར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་འདིར་ཁོ་འོས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ནིམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རིགས་པར་སྨྲ་ལ། མདོའི་དོན་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་བློ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་མདོ་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། བློ་དྲི་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་རིགས་པའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཁོ་ནས་རིགས་པ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་བསྒོམས་བློ་ཅན་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་གང་དག་མ་བྱངས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། གང་དག་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྦྱངས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་བློ་བསྒོམས་པ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཕྱོ
Chinese
也不包括在驳斥之中，因为这样不会直接指出过失。如果问：怎样不包括呢？答：名为“无我”的词语，对于分别念所缘境并不遮止，也不对它进行诽谤。然而，它本身也不承认“我”，因为它的自相是遮止“实际上是无我”的缘故，所以与“无”的说法并不矛盾。如果问：为什么不遮止在分别念中显现的“我”的词义呢？答：因为它不是想要成立的，所以已经用属于想要成立的意义之外的方面的体相来表示了。如果问：为什么不想要成立呢？答：因为具有分别念的人们，只是专注于外在的遮止和成立的言辞，并且与作用相关联，这已经在这一品中说明了。虽然在他们的心中有显现，但却对此置之不理，因为它没有作用。例如，有欲望的男子不会对太监的形象产生分别念。如果问：以任何一种相似之处，是否可以包括在驳斥的处所中，或者仅仅以少许的后说等就包括在诡辩的说法中呢？答：不相似，即不想要包括，因为诡辩也稍微相似，所以会互相包括，如果这样，那么区分就难以成立了。因此，一般的体相，就像驳斥中的相似之处一样，就是诡辩。特殊之处的差别，因为不包括在其中，所以是各种颠倒的分别念的缘故。一般的体相，也应该像前面一样说“驳斥就是诡辩”。如果问：为什么不详细说明诡辩的一般体相呢？答：因为通过了解先前详细说明的成立和驳斥的体相，就能轻易地理解似是而非的体相。例如，对于厕所等是处所，并且在那里进行言说，这就是驳斥，因为进入了自己的处所。如果问：没有过失或者即使有过失也没有说出来，就不是诡辩的处所，因为驳斥不会进入其中。那是因为它是似是而非的驳斥。因此，没有进入处所
English
It is also not included in refutation, because in this way, faults are not directly pointed out. If asked, how is it not included? The answer is: the term "selflessness" does not prevent the object of conceptualization, nor does it slander it. However, it does not itself acknowledge "self," because its own characteristic is to prevent "actually being selfless," so it does not contradict the statement of "non-existence." If asked, why not prevent the meaning of "self" that appears in conceptualization? The answer is: because it is not what is intended to be established, it has already been indicated by the characteristic of being outside the meaning of what is to be established. If asked, why is it not intended to be established? The answer is: because those who have conceptualization only focus on external prohibition and the words of establishment, and are related to action, this has already been explained in this chapter. Although there is appearance in their minds, they ignore it because it has no function. For example, a man with desire does not generate conceptualization towards the image of a eunuch. If asked, can it be included in the place of refutation by any kind of similarity, or is it included in the statement of sophistry by only a little subsequent speech, etc.? The answer is: it is not similar, that is, it is not intended to be included, because sophistry is also slightly similar, so they will include each other, and if so, then the distinction will be difficult to establish. Therefore, the general characteristic, like the similarity in refutation, is sophistry. The difference in particularities, because it is not included in it, is due to various inverted conceptualizations. The general characteristic should also be said as before, "refutation is sophistry." If asked, why not explain the general characteristic of sophistry in detail? The answer is: because by understanding the characteristics of establishment and refutation that were previously explained in detail, the characteristics of seeming to be true can also be easily understood. For example, for toilets, etc., to be places, and to speak there, this is refutation, because it enters its own place. If asked, not having faults or even if there are faults but not speaking about them is not the place of sophistry, because refutation will not enter it. That is because it is a refutation that seems to be true. Therefore, not entering the place
Chinese
因为那样的正量对于阻碍论敌的意欲之证悟不起作用。不是驳斥，因为它的自性是空，会阻碍证悟。为了这个道理，经是“存在之理观察之圣教未舍弃”所关联的，我的导师陈那的宗派未舍弃，即与圣教相符，在此论中宣说，是这个意思。这样的话，导师的圣教我亲自受持，对于导师的释论者则不依赖，因为他们说不合道理的话。因此，经是“义理存在之理”所关联的，其他所说的注释不是经。因此，唯独受持导师的圣教，因为能显示与理相符的义理。所谓“义理存在”，是导师的经义理存在，没有丝毫无果之说，是这个同义词。理是它的理路之论典。观察是导师陈那为了我能证悟，即自己和世间其他人。因此，是指经。以无垢慧，是指导师陈那。这样的话，与“无垢慧之经意趣”相关联。确定是此，与此相关联，即如这里所说。这样的话，不是如自和他宗所说，因为他们说合乎道理的话，经义与理相符，而且那是导师智慧无垢，如果如其他人所说，那么经也不与理相符，智慧也不无垢，因为会说不合道理的义理。如果你们独自如何证悟理，则说“未修习慧者不能悟”。说明无论自和他宗，凡是未修习智慧者，不能证悟导师无垢慧的意趣，凡是生生世世修习者才能证悟，说明自己是具有生生世世修习智慧者。如此导师陈那。
English
Because that valid cognition does not hinder the realization of the opponent's desire. It is not a refutation, because its nature is empty, it will hinder realization. For this reason, the scripture is related to "The teaching of observing the existence of reason is not abandoned," and the sect of my teacher Dignāga is not abandoned, that is, it is in accordance with the scripture, and it is said in this treatise, which is the meaning. In this way, I personally uphold the teacher's scripture, and do not rely on the commentators of the teacher, because they say unreasonable words. Therefore, the scripture is related to "The existence of meaning and reason," and other commentaries are not scriptures. Therefore, only uphold the teacher's scripture, because it can show the meaning in accordance with reason. The so-called "existence of meaning" means that the teacher's scripture has the existence of meaning, and there is no fruitless saying at all, which is the synonym. Reason is its logical treatise. Observation is that the teacher Dignāga wants me to realize, that is, himself and other people in the world. Therefore, it refers to the scripture. With immaculate wisdom, it refers to the teacher Dignāga. In this way, it is related to "The intention of the scripture of immaculate wisdom." It is certain that this is related to this, that is, as said here. In this way, it is not as said by oneself and other sects, because they say reasonable words, the meaning of the scripture is in accordance with reason, and that is because the teacher's wisdom is immaculate, if it is as said by others, then the scripture will not be in accordance with reason, and the wisdom will not be immaculate, because it will say unreasonable meanings. If you alone realize reason, then it is said, "Those who have not practiced wisdom cannot realize it." It explains that regardless of oneself and other sects, those who have not practiced wisdom cannot realize the intention of the teacher's immaculate wisdom, and only those who have practiced in life after life can realize it, explaining that oneself is the one who has practiced wisdom in life after life. Thus, the teacher Dignāga.
Tibetan
གས་ཀྱི་གླང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བཤད་པ་བྱེད་བ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པ་ཆེད་ཆེ་བར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོག་གེ་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་དག་རིགས་པའི་བད་མ་འདི། ཁ་འབྱེད་ཚིག་བཤད་ཉི་ཟེར་དག་གིས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་ལས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བདག་གིས་ཐོབ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །སྣང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་བདག་ཉིད་ཐོབ་པས་དགའ་བར་ཤོག །ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས། གཞན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་མཁས་པའི་གྲགས་པས་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པར་ཁྱབ་པ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གནས་བརྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཁྱུང་པོ་མཚན་བཞི་ཁམས་ཟླ་ཧོར་ཐུག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་སྦྱར་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཞུང་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་བརྩམས་ནས་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ།། །། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་བཤད། ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ།
Chinese
对于大象的分类的意义的理解，完全没有颠倒，这表明这是上师的意义分类，而不是那些进行解释的人的意义分类。这也是通过自己长时间的习惯所产生的力量的词语。凭借恶劣的推理力量，这个纯净的理性的甘露，通过开启言辞解释的阳光而完全显明。像秋天的月亮一样洁白，我获得了它，愿一切世间，因获得能照亮一切的智慧吉祥自体而喜悦！《量决定论释》中，关于为他人推论的章节，即第三章。 《量决定论释》，其贤者的名声遍布大海的尽头，由上师智慧吉祥贤者所作，圆满结束。 伟大的贤者静命（梵文：ཛྙཱན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་，Jñānaśrībhadra）和译师比丘法精进翻译。琼波名四、康扎霍尔图请求并供养要翻译的法，然后接近经文进行创作和翻译。 《量决定论释》，智慧吉祥贤者。
English
Understanding the meaning of the classifications of elephants, without any reversal, indicates that it is the meaning classification of the master, not the meaning classification of those who explain. This is also the word of the power generated by one's own long-term habituation. By the power of bad reasoning, this pure nectar of reason is fully revealed by the sunlight of opening speech explanations. Like the autumn moon, I have obtained it, may all the worlds rejoice by obtaining the self of wisdom and auspiciousness that illuminates everything! In the commentary on the 'Treatise on Valid Cognition', the chapter on inference for others, which is the third. The commentary on the 'Treatise on Valid Cognition', whose fame of the wise extends to the ends of the ocean, composed by the master Yeshe Palzangpo, is completed. The great wise abbot Jñānaśrībhadra and the translator Bhikshu Chokyi Tsondru translated it. Kyungpo Mingzhi, Khamza Horthuk requested and offered the Dharma to be translated, and then approached the text to create and translate it. Commentary on the 'Treatise on Valid Cognition', Yeshe Palzangpo.