Tibetan
བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་འབྱིན་པ་པོ་དག་སྣང་ལ་དེའི་རྟེན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུ་བས་མེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྟེན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅན་བསྒྲུབ་བར་ནུས་ན་ནི་སྒྲུབས་ཤིག་སྟེ། དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མི་སྲིད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་བརྟེན་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྲུབ་ན་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྒྲའི་དོན་ཙམ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་རྟེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་གྱི་དོན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྟེན་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྟེན་གྱིས་དོན་ཉིད་དོན་ཡོད་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བའོ། །དོན་མེད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །མེ་སྤྱི་དེ་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དཔེན་པའི་མེ་ཙམ་དུ་བ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དེ་ལམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་སྤྱི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འབྲེལ་པའི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་མི་ལྡན་པ་སྤངས་ཀྱང་འབྲེལ་པའི་སྤྱི་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་ཟིན་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་རྟགས་འབྲེལ་ བ་འཛིན་པ་རིགས་པ་ལ་མཁས་པ་སུ་ཡང་མེད་དེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོན་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་པ་བོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་བ་ལ་སྟོན་པ་ནའོ། །མེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་དང་མ་སྦྱར་བའོ། །དཔེར་ན་ཚང་བང་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅན་སྡུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་མེ་ཙམ་གྱི་དུ་བ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་གང་ཁོ་ན་ལ་དུ་བ་དེ་འདྲ་བ་རང་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་མེའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཁྱབ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་རིའི་མེ་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསྟན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་དུ་བ་དེ་བརྟེན་ཅིང་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་ཅིང་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་མེ་དང་དུ་བ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་འབྲེལ་པའི་རྩ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་འདོད་པ་རི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྟགས་དོན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་བསྟན་ན་ཇི་ལྟར་རྟགས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར། ཡང་དེའི་བཀོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཀོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིའི་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྤྱི་བཀོད་པ་ཅན་གྱིའོ། །འདིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོན་པ་ནའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་ལས་དམ་བཅའ་བའི་ངག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དངོས་སྤྱི་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅའ་བའི་ངག་ཉིད་རྗེས་ སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ངག་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པའི་ངག་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་སྟེ། སྒྲུབ་བར་བྱེད་པའི་ངག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དམ་བཅའ་བའི་ངག་ནི་སྒྲུབ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་ཇི་ལྟར་
Chinese
行相即是分别念，难道不是在常、乐、施者等显现时，其所依自性成立吗？如同烟与火等也是分别念显现的所依成立一样。‘成立吧’的意思是，如果像火等一样，能够成立具有所依自性的意义，那就成立吧。心想因为例子没有成立，所以不可能。如果因为外境的意义的所依不能成立，那么主物等，自在等是其自性的差别。如果不依赖外境的自性，如果不能那样成立，那么‘相’等只是其语词的意义，自性空虚。那些所依的法是假立的，主物的差别的自性成立所依，所说的所依的意义只是假立而已，像火等一样，胜义的所依是不可能的。为什么呢？说了‘所依没有成立’，因为胜义的所依和随行在任何地方都没有成立，因为那没有差别，所谓‘有’、‘知’等，与常、乐等的差别随行没有成立，所以显现于分别念的所依的意义只是有意义而已，没有差别。‘没有意义’就是相。‘其他’等是指随行存在的那些。火的总体，只是以有法差别的火为例，与烟等的关系成立。那个有法本身，因为道路已经成立，所以成立，没有过失。‘那个总体’是指所要成立的法和有法是关系的总体，所以即使舍弃不具有有法的，也没有关系的总体和随行，是这样想的。‘成为那样的自性的随行’是指所要成立的已经成立的自性和随行。‘做’是指与那个相联系 执持的理智的人谁也没有，因为没有必要。那么如何显示随行呢？在使他人理解时
English
Is the activity of discrimination not the establishment of its own nature as the basis when permanence, happiness, and givers appear? Just as smoke and fire, etc., are also established as the basis of appearance to discrimination. 'Establish it' means that if, like fire, etc., you can establish the meaning of the nature of the basis, then establish it. It is thought that it is impossible because the example is not established. If the basis of the meaning of external objects cannot be established, then the chief, etc., the lord, etc., are the distinctions of its nature. If it does not rely on the nature of external objects, if it cannot be established in that way, then 'sign', etc., are only the meaning of its words, empty of its own nature. Those dharmas of the basis are imputed, the nature of the difference of the chief establishes the basis, the meaning of the basis that is said is only imputed, like fire, etc., the ultimate basis is impossible. Why? It is said that 'the basis is not established', because the ultimate basis and the subsequent are not established anywhere, because there is no difference, so-called 'existence', 'knowledge', etc., the difference between permanence, happiness, etc., the subsequent is not established, so the meaning of the basis appearing to discrimination is only meaningful, without difference. 'Meaningless' is the sign. 'Others', etc., refer to those who have followed. The generality of fire is only established as the relationship with smoke, etc., taking the difference of the subject as an example of fire. That subject itself, because the path has been established, is established, there is no fault. 'That generality' means that the dharma to be established and the subject are the generality of the relationship, so even if you abandon those who do not have the subject, there is no generality of the relationship and the subsequent, that's what you think. 'The subsequent of becoming such a nature' refers to the nature and subsequent of what has already been established to be established. 'Doing' refers to the connection with that sign No one who holds the intellect is wise, because there is no need. So how do you show the subsequent? When making others understand
Chinese
说“是”这个词，是为了让听者理解要证明的东西，而不是为了显示“有”。“仅仅是火”这个词是没有和有法结合的。例如，说“像厨房”这样例子中的有法，仅仅是为了回忆起随同，而不是为了包括有法。进行区分是因为它是表示，所以烟也应该被看作是随同于与有法的差别分离的。这样，仅仅通过火的烟雾就成立了周遍，并且在哪个有法中，仅仅在自己看到这种烟雾的有法中，才会产生对火的认知，因为通过它而知晓了周遍。这样，如果说“山上有火”来证明，那么通过暗示来理解要证明的东西，在随同的时候说“山的火”就什么也不是了，因为不可能有那样的随同，而且没有必要。因此，“依赖于它”这个词的意思是，烟依赖于那个有法，也就是陈述了宗法的性质，并且陈述了周遍，也就是仅仅陈述了火和烟雾的随同和相违的关联的根本，想要证明“山上有火”这个要证明的东西，为了证明，也不是没有随同，也不是没有意义的理由。因此，如果在普遍随同的时候我们没有显示，那么那个理由怎么会是特殊随同呢？会变成没有随同。还有，它的安排是先行的，也就是要证明的东西的安排是先行的，哪里有烟，哪里就有山的火，这是普遍安排的。这里说“不是支分”，是因为为了不理解要证明的东西而说随同，所以在显示随同的时候。“从能立语中，承诺语怎么会变成 अलग 呢？”这句话的意思是要证明的东西的真实普遍和随同。承诺语本身就是随同和相违的语言，所以是能立语。因为它变成了结合的词语，所以从它 अलग ，也就是从能立语 अलग ，承诺语不是能立的支分，这是如何显示的呢？
English
The word "is" is spoken to make the listener understand what is to be proven, not to show "having." The word "merely fire" is not combined with the property-possessor. For example, saying the property-possessor in an example like "like a kitchen" is merely to recall the concomitance, not to include the property-possessor. Distinguishing is because it is indicative, so smoke should also be regarded as concomitant with the separation from the difference of the property-possessor. Thus, the pervasion is established merely through the smoke of fire, and in whichever property-possessor, only in the property-possessor who sees such smoke himself, does the cognition of fire arise, because the pervasion is known through it. Thus, if one says "the mountain has fire" to prove, then understanding the thing to be proven by implication, saying "the fire of the mountain" at the time of concomitance is nothing, because such a concomitance is impossible, and there is no need. Therefore, the meaning of the word "relying on it" is that the smoke relies on that property-possessor, that is, stating the nature of the subject, and stating the pervasion, that is, merely stating the root of the connection of the concomitance and contraposition of fire and smoke, wanting to prove the thing to be proven, "the mountain has fire," for the sake of proving, it is neither without concomitance nor without meaningful reason. Therefore, if we do not show at the time of universal concomitance, then how can that reason be a special concomitance? It will become without concomitance. Also, its arrangement is prior, that is, the arrangement of the thing to be proven is prior, wherever there is smoke, there is the fire of the mountain, this is a universal arrangement. Here, saying "not a limb" is because the concomitance is spoken for the sake of not understanding the thing to be proven, so at the time of showing the concomitance. "How can the statement of commitment become अलग from the statement of proof?" The meaning of this sentence is the true universality and concomitance of the thing to be proven. The statement of commitment itself is the language of concomitance and contraposition, so it is the statement of proof. Because it becomes a combined word, so अलग from it, that is, अलग from the statement of proof, the statement of commitment is not a limb of the proof, how is this shown?