Tibetan
་བས་མེད་མི་རིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་དང་དོན་ཡོད་པར་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་ཡོད་བ་ཟློག་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་ནི་ཡོད་པ་ཟློག་བྱེད་དེ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཟློག་བྱེད་དེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྟགས་མེད་རྣམ་རྟོག་སོགས། །དེ་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པས་ཀྱང་གཞན་ཡོད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་འདོད་པའི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མི་དམིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་འབྲས་ངེས་པ་དེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་ན་མི་དམིགས་པར་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་མིན་ནོ། །དེ་དངོས་པོ་འགོག་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དང་བོའི་དབང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའོ། །ངེས་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་ནི་རྟགས་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་རང་གིས་སྒྲུབ་བའོ། །ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །ཚད་མས་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་སྤངས་པས་ཅིག་ཤོས་གནས་བ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་གཉིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་ འགལ་བར་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་བས་འགལ་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་གནས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །བདག་ཉིད་གཅིག་བར་ཚད་མས་གནོད་བའི་འགལ་བ་དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གནོད་པ་ཅན་དེ་ཕན་ཚུན་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་བཀོད་པ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་དོན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟགས་ཀྱང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཁས་ལེན་པ་དེའི་རྟགས་ངེས་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་འདོད་པས་དཔེར་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པར་ཚད་མས་གནོད་པར་བསྟན་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་རྒྱུས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའམ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་གོ །རང་གི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་བུམ་པའི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་ཟིན་པ་དག །རྒྱུ་གཞན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ་རག་ལས་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །རང་གི་རང་བཞིན་རྫོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དེ་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་འདི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་འཇིག་པ་མ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིས་འཇིག་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །རང་བཞིན་ངེས་ན་ བྱ་བས་སྦྱོར་ཏེ། རྒྱུ་ལས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་ནའོ། །དེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་ངེས་ནའོ། །དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའམ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་ཡིན་པར་དེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པའོ། །དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཅིས་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པས་ཡིན་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་དངོས་པོའོ། །དེས་ན་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པའོ། །ཐོག་མ་ནས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ན་མི་རྟག་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིས་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུས་ཀྱང་འཇིག་པ་དེ་འབྱུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ངེས་པ་ཁྱབ་པར་བཤད་པས་སོ། །རེས་འགའ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ངེས་པའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་ངེས་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་དེ་ཡོད་གཞན་ལྟོས་མེད། །དེ་དག་དི་ཡོད་ལ་ངེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ནི། རེས་འགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དག་གོ །དེ་དག་ཉིད་མ་ངེས་པ
Chinese
因为没有不相信的种族。 说了这个，仅仅是不见和有意义是不矛盾的。 另一个是遮止有，说的是从显现不观察之外，不显现不观察就是遮止有，因为有的名言就是有的果，所以是有。 因此，遮止有的名言，因为没有就不会产生。 例如没有标志的分别等等。 那个依赖于如标志显现的证悟，也不是成立其他的有，因为没有就不会产生。 同样，其他人所承认的仅仅是不见的这种不观察，也不是那个果的确定，不是没有的名言的果的确定，因为事物没有，不观察就不会产生是不一定的。 因此，不能成立相违。 那不能成立遮止事物。 从第一个理由的角度来说。 说的是之前所说的，即显现不观察。 确定本身是成立者，即确定没有。 自己的体性结合是标志显现不观察自己成立。 因为量妨害也，这个也是相违，是这样总结的。 量妨害说的是，即使不是舍弃一个另一个存在，但那二者本体相同 相违被其他的量成立，是相违，具有互相舍弃而存在的法。 本体相同被量妨害的相违，对于承认那个，安立为妨害的，那个互相遣除的意义的安立也会改变，因为相违遍及所观察的，说的是不观察的安立妨害的意义安立会改变。 那个标志也会变成相违，说的是因为成立不想要承认相违的那个标志，会变成相违的似是而非的理由。 因为想要宣说那个，例如依赖性和必然产生等。 因为显示那个相同被量妨害，所以说了量也。 如同衣服上的颜色一样，显示了依赖性和没有确定是周遍的。 因此，依赖性是成立没有确定本身，另一个是因
English
Because there are no unbelieving races. It is said that merely not seeing and being meaningful are not contradictory. The other is to prevent existence, which means that other than the non-observation of appearance, the non-appearance of non-observation is to prevent existence, because the term "existence" is the fruit of existence, so it exists. Therefore, the term "existence" is prevented, because without it, it will not arise. For example, unmarked distinctions, etc. That realization based on the appearance of a sign is also not establishing the existence of another, because without it, it will not arise. Similarly, this non-observation of merely not seeing, which is accepted by others, is also not the certainty of that result, not the certainty of the fruit of the term "non-existence," because if things do not exist, it is not certain that non-observation will not arise. Therefore, it is not possible to establish the opposite. That cannot establish the prevention of things. From the perspective of the first reason. What is said is what was said before, namely the non-observation of appearance. Certainty itself is the establisher, that is, certainty of non-existence. The combination of one's own nature is that the sign appearance does not observe itself. Because the valid cognition also harms, this is also contradictory, this is how it is summarized. Harm by valid cognition means that even if it is not that one is abandoned and the other exists, but that the two are the same entity Contradiction is established by other valid cognitions, it is contradiction, possessing dharmas that exist by mutually abandoning each other. The contradiction of the same entity being harmed by valid cognition, for acknowledging that, the establishment of the harmful, the establishment of the meaning of that mutual elimination will also change, because the contradiction pervades the observed, saying that the establishment of the meaning of the establishment of non-observation will change. That sign will also become contradictory, saying that because it establishes that sign of acknowledging contradiction that is not wanted, it will become a seemingly contradictory reason. Because one wants to declare that, for example, dependence and necessary arising, etc. Because it shows that the same is harmed by valid cognition, so valid cognition is also mentioned. Like color on clothes, it shows that dependence and lack of certainty are pervasive. Therefore, dependence is to establish the lack of certainty itself, the other is cause
Chinese
因为坏灭的缘故，必定会变成无常，为了反过来成立这个观点。因此，具有依赖性的理由本身就变成了相违。所谓的“决定的缘故”，是指因为坏灭是决定的，所以是相违或者没有过失的。不是的，所谓的“那些”，是指那些坏灭的因。依赖于自身因的集合的瓶子，从自身的因中已经成立。没有看到明显地倾向于其他因，也就是依赖。因为自身的自性已经圆满，所以不依赖于其他的因。如果说，因为这个坏灭的因是法性，所以必定会发生，也是同样的道理。那么，承认是法性，就变成了想要承认是刹那。所谓的刹那，如果不是刚成立就具有坏灭的自性，那么和不是坏灭的法就没有差别。因此，先前没有坏灭的，后来也不会因为坏灭的因而产生，所以会变成自性坏灭。另外，如果承认是法性，那么“彼”或者说是事物。如果自性是决定的，就用“是”来连接，如果在因上决定为无常的自性。那个因，指的是坏灭的因。那个也是，如果无常的因自性是决定的。彼，或者说是事物，或者是它的产生者，也就是不是其他的坏灭因。如果是自性，那么那个事物就是自性坏灭。为什么不承认它的产生者也是坏灭的自性呢？如果通过传承是，那么从产生者来说就是事物。因此，是从坏灭的因中坏灭。如果从一开始就不是它的自性，那么，从产生自性的因中产生时，如果不是无常的自性，那么后来坏灭的因也不能产生那个坏灭，就像虚空一样。所谓的“那些”，是指通过普遍宣说依赖于其他是不决定的。有时的自性是不决定的。不依赖是决定的。就像所说的：“如果那个存在，就不依赖其他。那些对那个存在是决定的。”像这样。互相舍弃而存在的相违的特征是：有时的自性和不依赖性。那些本身是不决定的。
English
Because of destruction, it will definitely become impermanent, in order to establish this view in reverse. Therefore, the reason with dependence itself becomes contradictory. The so-called "because of certainty" means that because destruction is certain, it is contradictory or without fault. No, the so-called "those" refers to those causes of destruction. The vase that depends on the collection of its own causes, has already been established from its own causes. It is not seen to obviously tend to other causes, that is, dependence. Because its own nature is complete, it does not depend on other causes. If it is said that because this cause of destruction is the nature of dharma, it will definitely happen, the same is true. Then, admitting that it is the nature of dharma, it becomes wanting to admit that it is momentary. The so-called moment, if it is not the nature of destruction as soon as it is established, then there is no difference between it and the dharma that is not destruction. Therefore, what has not been destroyed before will not be produced by the cause of destruction later, so it will become self-destructive. In addition, if it is admitted that it is the nature of dharma, then "that" or the thing. If the nature is certain, it is connected with "is", if the nature of impermanence is determined on the cause. That cause refers to the cause of destruction. That is also, if the nature of the impermanent cause is certain. That, or the thing, or its producer, that is, not other causes of destruction. If it is nature, then that thing is self-destructive. Why not admit that its producer is also the nature of destruction? If it is through tradition, then from the producer it is the thing. Therefore, it is destroyed from the cause of destruction. If it is not its nature from the beginning, then when it is produced from the cause of producing nature, if it is not the nature of impermanence, then the cause of destruction later cannot produce that destruction, just like space. The so-called "those" refers to the universal statement that dependence on others is uncertain. The nature of sometimes is uncertain. Non-dependence is certain. Just like what is said: "If that exists, it does not depend on others. Those are certain for that existence." Like this. The contradictory characteristics of existing by abandoning each other are: the nature of sometimes and non-dependence. Those themselves are uncertain.