Tibetan
ར་བལྟས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་གང་དག་ནི་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཟུང་ན་ནི་གཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་དེ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་གང་དག་གི་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་མ་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་མི་དམིགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་གང་དག་གི་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་མ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་འཇུག་པ་སྟེ། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་འཇུག་པས་སྟོན་པ་སྟེ། རང་གི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་འཇུག་ནའོ། །གདོང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་ན་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན་དང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་གང་ཡོད་ན་སྣང་དུ་རུང་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པ་སྟེ། དགག་པར་བྱ་བ་དང་མ་འདྲེས་པར་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལས་ གཞན་དུ་དོན་དམིགས་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནའོ། །དོན་གྱི་མེད་པ་ཉིད་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཤེས་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིས་རྟོགས་འགྱུར་ན། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རང་གིས་ནི་མི་རྟོགས་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྟགས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དགག་པ་མེད་པའི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྟགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་ཐུག་པ་མེད་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་སྟེ་ཤེས་པ་སྟེའོ། །དེ་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་གིས་རང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་ནའོ། །འོ་ན་ནི་ཤེས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡུལ་ལ་ཡང་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་གཞན་དོན་གང་གི་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གཞན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ་གང་གི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པར་རོ། །གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ན་རེ་གང་གི་སྐྱོན་མེད་ལ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་གང་གི་སྐྱོན་མེད་པ་ལའོ། །རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐུག་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་གང་མི་དམིགས་པས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བུམ་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་དམིགས་པ་ལས་མེད་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དེས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་རང་རྒྱུད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པའོ། །གང་ལས་ཏེ་བུམ་པ་མེད་པ་གང་ལས་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ འདོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་བའི་རྐྱེན་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མེད་པ་ནི་མེད་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དེ་གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་རྒྱུ་ཕྱི་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་བྱེད་ན་བྱེད་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་བའི་རྟོག་བ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བརྟེན་པའི་སྒྲ་འཇུག་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་བ་དང་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བ་སྟེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་རང་གྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་མེད་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་བའོ། །ཚད་མ་རང་རྒྱུད་པ་དགག་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མཐུན་པར་གྲུབ་པའི་མཐོང་བ་རྟོག་བ་མེད་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་དགའམ་རྟགས་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་དོན་དེ་ལ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཅན་བསྐྱེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དེའི་མཐུས་གཅིག་པོ་ལས་གཞན་བ་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །འགོག་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་རྣམ་པ་གཞན་དང་འདྲེས་ན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་ཅན་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་ཁོ་ནས་དོན་དེ་རྟོགས་ཟིན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཅན་དེ་ཡང་མཐོང་བའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་དགས་རྟོགས་པ་མེད་ པས་སོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབང་བོ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། འདི་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་བསམས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པར་དོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྟགས་དག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོ་རྟོགས་ཟིན་པས་དེ་ལ་ངེས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་མ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྟོགས་པ་མེད་པས་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་བརྟེན་ནས་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་མཐོང
Chinese
比如观看等情况下，暂且对于瓶子等不可见之物，如果也推论为不存在，那就太过分了。如果执着于特殊的“不存在”，那么睡眠等情况下的“不存在”就无法成立，因为睡眠等情况下，感官等是具有功能的，能够产生显现、作意和意识。这里所说的“那”，指的是睡眠等情况。仅仅因为没有意识，就认为没有特殊的目标是不成立的，因为即使原因存在，也不是没有意识到某些东西的不存在，而仅仅是没有察觉到而已。之所以没有察觉到，是因为这种没有察觉到的状态本身就不存在，因为存在导致目标产生的其他原因，所以才没有目标。如果存在目标，那么就会意识到某些东西的不存在了，他们这样说。这里所说的“如果存在其他导致没有察觉到的原因”，指的就是感官等的功能发挥作用，所说的是行为本身，而这种功能是通过目标的出现来显示的，通过自身意识的产生来显示功能。如果是那样，指的就是如果目标出现。面部感官等是具有功能的，因为它们会产生目标出现的结果。如果不是那样，就会意识到它们本身就具有功能。因此，所说的“存在导致目标产生的其他原因”，实际上指的就是目标本身，因为如果没有目标，就像睡眠等情况一样，就不会成为功能的起因。如果是这样，目标存在，那么就会依赖于我们所说的话，你们所说的“特殊目标的目标”又有什么意义呢？如果存在任何意义，那就是指能够显现的目标本身，不具有特殊的目标，即在不与需要否定的事物相混淆的情况下，以法相的一种形式分别确定。另外，所说的“其他”，指的是如果非可见本身就是非可见，或者没有目标的非可见就是非可见。事物的不存在本身就是需要否定的事物的不存在。如果通过非可见的意识来认识它，那么非可见的意识本身就是不存在的，因为这种意识的不存在是通过其他征兆来认识的，它自身无法认识自己，因为它是不存在的，就像事物的不存在一样。那个征兆也
English
For example, in situations such as watching, it would be excessive to conclude that things like pots, which are temporarily invisible, also do not exist. If one clings to a specific "non-existence," then the non-existence in situations like sleep cannot be established, because in sleep, the senses, etc., have functions and can generate appearances, attention, and consciousness. The "that" referred to here means situations like falling asleep. It is not valid to argue that there is no specific object just because there is no consciousness, because even if the cause exists, it is not that one does not realize the non-existence of something, but merely that one does not perceive it. The reason for not perceiving it is that such a state of non-perception itself does not exist, because there are other causes that lead to the arising of an object, and therefore there is no object. If there were an object, then one would realize the non-existence of something, they say. Here, the phrase "if there are other causes that lead to non-perception" refers to the functioning of the senses, etc., which is the expression of the action itself, and this function is shown by the appearance of the object, and the function is shown by the arising of one's own consciousness. If that is the case, it means if the object appears. The facial senses, etc., have functions because they produce the result of the appearance of the object. If it were not so, one would realize that they themselves have functions. Therefore, the phrase "there are other causes that lead to the arising of an object" actually refers to the object itself, because without an object, like in situations such as sleep, it would not become the cause of function. If this is the case, and the object exists, then it will depend on what we say, and what meaning does your "object of a specific object" have? If there is any meaning, it refers to the object itself that can appear, which does not have a specific object, that is, it is separately determined in one form of the subject without being confused with what needs to be negated. Furthermore, the word "other" refers to if non-visibility itself is non-visibility, or if non-object non-visibility is non-visibility. The non-existence of a thing itself is the non-existence of what needs to be negated. If it is recognized by non-visible consciousness, then non-visible consciousness itself is non-existent, because the non-existence of such consciousness is recognized by other signs, and it cannot recognize itself because it is non-existent, just like the non-existence of a thing. That sign also
Chinese
仅仅是能见，就像没有否定的前一种情况一样。因此，因为它不可见，所以也依赖于其他标志，就像前一种情况一样，这样的顺序将变得无穷无尽。此外，还提到了“没有真正体验”，为了否定，真正体验即是知识。如果没有它，知识本身就无法通过自身认识的力量来建立，因为知识指向未混合的方面，也不会产生确定的知识。如果是这样，那么通过知识的特殊性，也不可能推断出对象没有被否定的特殊性，因为就像真正体验是自身的特殊性一样，即体验这个存在，而体验那个不存在，通过认识自身的特殊性，其他的意义，即没有目标的意义，也同样被理解为不存在，而有目标的意义则存在。如果年轻人不接受，他们会说“哪里没有错误？”，即在不可见的标志没有尽头的情况下，哪里没有错误？没有自性特殊性的知识，即对于那些说没有知识的人来说，也不是没有尽头的。那么是什么呢？然而，提到了“通过什么不可见？”，为了解释它，通过看到没有瓶子，就从看到没有瓶子来理解没有，即使是有分别念的人，也因为持有自己的特征，所以说从没有分别念中产生自续的比量。像这样说的是，没有瓶子，即知道没有瓶子。从哪里，即没有瓶子从哪里是知道没有瓶子的原因？ 想要知道的那个是如何知道的原因呢？为什么呢？因为提到了“没有是不依赖于其他没有的”等等。没有是不依赖于其他没有的，即因为没有，所以那个没有不依赖于任何其他事物，因为没有依赖。或者，为了没有，不依赖于其他事物，如果原因是后来没有的，那么如果做没有，就会阻止做。从那产生的是认为没有的分別念的比量。因为是依赖于差别的特征，即因为是产生差别的特征。也依赖于那个
English
It is only the visible, just like the previous case without negation. Therefore, because it is invisible, it also relies on other signs, just like the previous case, such a sequence will become endless. Furthermore, it is mentioned "without truly experiencing," in order to negate, truly experiencing is knowledge. Without it, knowledge itself cannot be established through the power of self-awareness, because knowledge points to the unmixed aspects, and it will not generate definite knowledge. If so, then through the particularity of knowledge, it is also impossible to infer that the object does not have the particularity of being negated, because just like truly experiencing is the particularity of oneself, that is, experiencing this exists, while experiencing that does not exist, by recognizing the particularity of oneself, the other meaning, that is, the meaning without an object, is also understood as not existing in the same way as knowledge, while the meaning with an object exists. If young people do not accept, they will say, "Where is there no fault?" that is, in the case where the invisible sign has no end, where is there no fault? There is no knowledge of self-nature particularity, that is, for those who say there is no knowledge, it is also not without end. So what is it? However, it is mentioned "Through what is it invisible?" In order to explain it, by seeing that there is no pot, one understands no from seeing that there is no pot, even if it is a person with conceptual thought, because they hold their own characteristics, they say that the self-established valid cognition arises from non-conceptual thought. What is said like this is that there is no pot, that is, knowing that there is no pot. From where, that is, from where is the absence of a pot the cause of knowing that there is no pot? How is that which is to be known the cause of knowing? Why? Because it is mentioned "Absence does not depend on other absence," and so on. Absence does not depend on other absence, that is, because there is absence, that absence does not depend on anything else, because there is no dependence. Or, in order to have absence, it does not depend on other things, if the cause is later absent, then if one makes absence, it will prevent making. What arises from that is the valid cognition of conceptual thought that thinks there is absence. Because it is a characteristic that depends on difference, that is, because it is a characteristic that produces difference. It also depends on that.