Tibetan
མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཕན་ཚུན་གགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་ཁས་བླངས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྟོབས་མཚུངས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དང་སྟོབས་མཚུངས་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནེ་ཚད་མ་མེད་པ་ལའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །གགས་ནི་འགོག་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མེད་པས་སོ། །དམ་བཅའ་བར་སྟོབས་མཚུངས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། རང་གི་ཚིག་དང་རང་གི་ཚིག་ཏུའོ། །དེ་དག་ ཕན་ཚུན་རིགས་པ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་བས་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར། དེ་དག་གི་ཅིག་ཤོས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅན་ལ་ཡང་རིགས་པ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་བས་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ལུང་ཚད་མ་ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བསལ་ཟིན་ཏོ། ཁས་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རང་གི་ཚིག་དག་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་གང་ཞེ་ན། ཁས་བླངས་པའི་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་དང་གགས་བྱེད་པར་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་ནའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདུས་ན་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བར་མཚུངས་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་བསྟན་བཅོས་ལས་ལོགས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། ངག་བརྗོད་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་གགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་གགས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གཞི་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞག་པ་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་དེས་གཞག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་དེ་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ནའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རང་གི་ཚིག་དག་ཁས་བླངས་པས་ཚད་མར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་འགོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དང་ཆོས་སུ་འགལ་བ་དག་ནི་གེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེ་ཚོམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཕྱི་མ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ ཀྱི་གླང་པོས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་དང་རང་གི་ཚིག་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྟོབས་མཚུངས་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་རིགས་པས་སྟོང་པའི་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་དང་རང་གི་ཚི་ག་དེ་དག་གང་ལ་ཚད་མར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དང་འགལ་བ་ཚང་མ་མེད་པ་དེ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་གགས་མ་ཡིན་ཏོ། ཚད་མས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་ཚིག་དག་ཀྱང་རྒོལ་བ་དེས་ཚང་མར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་རང་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཅིར་མི་རུང་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁས་བླངས་པས་ཚད་མར་བྱས་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པར་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚད་མ་སྟེ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བཞད་གད་དུ་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དེ་ཕྱོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཀྱི་དེས་པ་ནི་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །འགལ་བའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་རྟགས་ཀྱི་མཆན་ཉིད་གསུམ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་གྱི། བསལ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྲིད་པར་སྟོན
Chinese
不是的意思。如果它与论典相矛盾，那么它和论典之间不是互相损害，而是互相妨碍，因为两者都同样被承认。所谓“同样如此”，是因为力量相等，所以只是妨碍而不是损害。这种力量相等，是与自己的言辞相矛盾，而不是与论典相矛盾，因为论典和力量相等是刚刚说明的。所谓“从那两者中”，是从论典和自己的言辞相矛盾中。所谓“对其他”，是对没有 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 的。所谓“是损害”，是阻止它的意义。妨碍是不能阻止，而是使之成为怀疑。所谓“在其他”，是没有 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 的缘故。所谓“在誓言中力量相等”，是指论典和论典，自己的言辞和自己的言辞。那些互相没有道理的誓言，怎么会损害呢？那些誓言中的一个，对于具有如实随后的 अनुमान (anumāna， अनुमान，anumāna，比量) 者，又怎么会损害呢？如果说，因为 आगम (āgama，阿笈摩，āgama，圣言) 也是 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 的缘故而损害，那么 आगम (āgama，阿笈摩，āgama，圣言) 是 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 已经被排除在自己的意义的 अनुमान (anumāna， अनुमान，anumāna，比量) 之外了。所谓“承认”，是指论典是 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण)。所谓“因为那本身”，是因为 आगम (āgama，阿笈摩，āgama，圣言) 和自己的言辞是陈述意义的结果的缘故。是为了显示对象的差别，什么对象呢？因为对所承认的对象进行损害和妨碍会造成损害，而不是对事物的意义造成损害。अनुमान (anumāna， अनुमान，anumāna，比量) 的意义是在事物的对象上。所谓“如果不是”，是没有对象的差别。因为以 लक्षण (lakṣaṇa，相， लक्षण) 的差别来区分，会无限且太过分。如果那些都包含在 अनुमान (anumāna， अनुमान，anumāna，比量) 中，那么单独区分与所承认的相矛盾就没有意义了。如果与所承认的相矛盾是相同的，那么为什么将与自己言辞相矛盾从论典中单独区分出来呢？仅仅是言语的陈述，就具有妨碍它本身意义的作用。如果说，论典本身也不是 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण)，因此它也只是妨碍论典，那么“有 आधार (ādhāra， आधार，ādhāra，基础) 的”等等
English
It is not the meaning. If it contradicts the treatise, then it and the treatise do not harm each other, but rather hinder each other, because both are equally accepted. The so-called "likewise" is because the strength is equal, so it is only hindrance and not harm. That equal strength is contradictory to one's own words, but not to the treatise, because the treatise and equal strength have just been explained. The so-called "from those two" is from the contradiction between the treatise and one's own words. The so-called "to others" is to those without प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण). The so-called "is harm" is to prevent its meaning. Hindrance cannot prevent, but rather makes it a doubt. The so-called "in others" is because there is no प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण). The so-called "equal strength in the vow" refers to the treatise and the treatise, one's own words and one's own words. How can those mutually unreasonable vows harm? How can one of those vows harm those who have अनुमान (anumāna, inference, अनुमान) that follows the meaning as it is? If it is said that आगम (āgama, scripture, आगम) also harms because it is प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण), then आगम (āgama, scripture, आगम) as प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण) has already been excluded from the अनुमान (anumāna, inference, अनुमान) of its own meaning. The so-called "accepted" refers to the treatise being प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण). The so-called "because of that itself" is because आगम (āgama, scripture, आगम) and one's own words are stated as the result of meaning. It is to show the difference of objects, what object? Because harming and hindering the accepted object causes harm, but not harming the meaning of things. The meaning of अनुमान (anumāna, inference, अनुमान) is in the object of things. The so-called "if not" is if there is no difference of objects. Because distinguishing by the difference of लक्षण (lakṣaṇa, characteristic, लक्षण) will be infinite and too extreme. If those are all included in अनुमान (anumāna, inference, अनुमान), then it is meaningless to separately distinguish what contradicts the accepted. If contradicting the accepted is the same, then why is contradicting one's own words distinguished separately from the treatise? Merely the statement of words has the function of hindering its own meaning. If it is said that the treatise itself is also not प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण), therefore it also only hinders the treatise, then "having आधार (ādhāra, basis, आधार)" etc.
Chinese
如果论著各自安立，损害那个论著，则会阻碍它所安立的法，因此被称为损害。如果论著仅仅是承诺，因此那样不是量。没有差别，这是因为论著自己的词句被承诺，因此与量相同。阻碍法，因此与论著和法相违背的，被称为障碍，不是疑惑，而是损害，是阻碍法。先前承诺的，后来被其他损害，被称为与论著相违背，这是学派的陈那论师所说。如果论著和自己的词句不是量，那么障碍又如何存在呢？那力量相同，因为两者都是空无道理的承诺。如果论著和自己的词句在任何情况下成为量，那么自己的意义就成立了，因此与它相违背的所有都不存在，那不是具有量的障碍。因为量损害非量。如果无量的论著和词句也被辩论者全部承诺，因此非量，对于与自己相违背的所有事物都是损害，如果是这样，就说了凡所承诺等。有什么是，有什么是不行的呢？因为没有差别。仅仅是人的意愿，不依赖于事物，承诺后作为量来损害，其他也是完全的量，量的相圆满，这是应该嘲笑的。疑惑的那个与无过失的宗相同，对于那个也有需要证成的意义上的疑惑，但不是那个。那个本身，是指宗本身。确定是指需要证成的。不像说具有相违的过失。如果那样，那为什么？那样成为疑惑呢？凡是说三相的词句，能够证成多少需要证成的，宗的词句不能，因此是疑惑，是疑惑，但不是像遣除那样显示不可能。
English
If treatises establish separately, harming that treatise will also obstruct the dharma it establishes, therefore it is called harming. If that treatise is merely a commitment, therefore it is not a valid means of knowledge. There is no difference, because the words of the treatise itself are promised, therefore it is the same as a valid means of knowledge. Obstructing the dharma, therefore what contradicts the treatise and the dharma is called an obstacle, not doubt, but harm, which obstructs the dharma. What was previously promised, later harmed by others, is called contradicting the treatise, this was said by the teacher Dignāga. If the treatise and one's own words are not valid means of knowledge, then how can there be an obstacle? That is equal in strength, because both are commitments empty of reason. If the treatise and one's own words become valid means of knowledge in any case, then one's own meaning is established, therefore all that contradicts it does not exist, that is not an obstacle with a valid means of knowledge. Because a valid means of knowledge harms what is not a valid means of knowledge. If the invalid treatise and words are also all promised by the debater, therefore being invalid, it harms all things that contradict itself, if that is the case, then it is said, "whatever is promised," etc. What is, and what is not possible? Because there is no difference. It is merely the wish of a person, not relying on things, after promising, it is taken as a valid means of knowledge to harm, others are also complete valid means of knowledge, the characteristic of a valid means of knowledge is complete, this is to be ridiculed. That which doubts is the same as the faultless subject, for that too there is doubt about the meaning to be proven, but it is not that. That itself refers to the subject itself. Certainty refers to what needs to be proven. It is not like saying it has contradictory faults. If that is the case, then why is that? Why does it become doubt in that way? Whatever words that speak of the three characteristics of a sign, can realize how much needs to be proven, the words of the subject cannot, therefore it is doubt, it is doubt, but it does not show impossibility like elimination.