Tibetan
འགྲུབ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་འཕེན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་རྟགས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་དེ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་མི་འཕེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་འཕེན་ནའོ། །རང་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ནི་སེམས་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལུས་སུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་ནི་འདོད་པ་མ་གྲུབ་ན་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་ནི་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་འདོད་པ་གྲུབ་ན་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་འཕེན་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ་མི་འཕེན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་རྒྱང་པན་པའོ། །ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ནུས་པ་མེད་པ་ལ། མི་འདོད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཉེ་བར་འཚོ་སྟེ་བདེ་བར་གནས་ནའོ། །ཕ་རོལ་སུན་འབྱིན་པ་ཀླན་ཀའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་འཚོ་འམ་ཅི་སྟེ་རང་གི་ཉེས་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་ཕ་རོལ་གནོན་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀླན་ཀ་དང་བཅས་པ་དགོད་པ་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་ན་སུན་འབྱིན་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཅན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐུས་གྲུབ་པ་འཕངས་པ་ནི་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འདོད་བས་འཕངས་པའོ། །དེས་ཁྱབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་མ་བཏང་གི་ངར་དུའོ། །སུན་འབྱིན་པས་ཀྱང་ཁྱབ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་ ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་ཅན་སེམས་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའོ། །ཁས་མི་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཅན་དུ་གསལ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ལུས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་བུམ་པ་ཡང་གཉིས་བ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བུམ་པ་ལ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཟ་བ་མི་སྲིད་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྦྱོར་བར་མི་འདོད་ལ། སྨྲ་བ་པོ་ཟ་བ་པོ་གཉིས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ཁོ་ན་ཟ་སྙམ་ན་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་སྦྱོར་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བུམ་པ་རང་ཉིད་བུམ་པ་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་པར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཉིད་བུམ་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་དང་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་ལུས་ཙམ་ཞིག་བུམ་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཏེ། རིགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་གཞན་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་གཉིས་པ་ཅན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཉིད་འདིར་དོན་གཞན་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱ་བའི་བུམ་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་མ་བརྗོད་དོ། །བུམ་པ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བར་འགལ་བས་མི་སྲིད་པའི་བརྗོད་པ་མི་རིགས་པས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་རྫས་བརྗོད་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་ན་རུང་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱི་མི་རིགས་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དེ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་རིགས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་ ཆོས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་ཤེས་པས་གསལ་བ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ལྟར་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་དེ་འགྱུར་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་མེད་པར་ཡང་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་ཁས་ལེན་ནའོ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་མེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཐེ་ཆོམ་ཟལ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
如果成立，那么说“差别抛弃”又将如何呢？那不是作为理由的处所，因为抛弃了那个差别，所以说不抛弃是不合理的。如果说“是处所”，那么就抛弃了差别。自相依赖的过失是，因为对有情显现之身生起怀疑，所以对随行也生起怀疑。像那样也即是，因为有随行，如果所欲不成立，那么因为有随行，所欲不成立；如果所欲成立，那么因为没有随行，士夫的特殊之身既不能抛弃，也不能不抛弃，是遥远的遮止。因为“不是乌 উৎপལ་”的理由没有能力，不欲成立的那个所依，所要成立的那个，为了成立的能立，像那样亲近而住，安乐而住。驳斥他者没有诤论的怖畏，是不住吗？或者什么？不看自己的过失而压制他者，是王族的安立，是说不依赖理性的意思。如果和诤论一起嘲笑没有不乐，那么驳斥没有怖畏，因此只要成为意义，就是有情显现之身的二者。以能立的力量成立的抛弃，是想要成立“不是乌 उत्पལ་”而抛弃的。被它遍及的是，不舍弃所要成立的坚固。也被驳斥遍及，只要对随行生起怀疑，或者不怀疑，就会说颠倒。另外，像那样的差别是有情显现。如果不是承诺，那么是因为对有情显现生起怀疑，所以就不承诺像那样。总的来说，仅仅是和二者一起。像那样的身不成立的缘故，而且瓶子也要成立二者，对于瓶子会显示不可能，因为对于任何一个，二者的意义本身是不存在的缘故。不可能吃一个，是不想结合说“任何一个吃”，对于说话者和吃者二者不怀疑，即使想仅仅是天授吃，也说“任何一个吃”。
English
If it is established, then how can it be said that "difference is abandoned"? That is not the place of reason, because that difference is abandoned, so it is unreasonable to say that it is not abandoned. If it is said that "it is the place", then the difference is abandoned. The fault of self-dependence is that because doubt arises in the body manifested by sentient beings, doubt also arises in the following. Like that, because there is following, if the desired is not established, then because there is following, the desired is not established; if the desired is established, then because there is no following, the special body of the person cannot be abandoned or not abandoned, it is a distant prevention. Because the reason of "not উৎপལ་" has no ability, that which is not desired to be established, that which is to be established, for the sake of establishing the establisher, like that, live closely and live happily. Refuting others without the fear of controversy, is it not living? Or what? Not looking at one's own faults and suppressing others is the establishment of the royal family, which means not relying on reason. If there is no displeasure in laughing together with controversy, then there is no fear in refuting, therefore, as long as it becomes meaningful, it is the two of the body manifested by sentient beings. The abandonment established by the power of the establisher is the abandonment of wanting to establish "not উৎপལ་". That which is pervaded by it is the firmness of not abandoning what is to be established. It is also pervaded by refutation, as long as doubt arises about the following, or without doubt, it will be said to be reversed. Furthermore, that kind of difference is the manifestation of sentient beings. If it is not a commitment, then because doubt arises about the manifestation of sentient beings, it is not committed like that. Generally speaking, it is only together with the two. Because that kind of body is not established, and also the pot must establish the two, it will show the impossibility for the pot, because for any one, the meaning of the two itself does not exist. It is impossible to eat one, it is not desired to combine and say "anyone eats", there is no doubt about the speaker and the eater, even if one thinks that only Devadatta eats, one also says "anyone eats".
Chinese
不希望加入“的”这个词。为了说明这一点，说了“如何”，因为不承认瓶子本身与瓶子是不同的事物，因为它不是与它不同的。如果承认瓶子本身与瓶子是不同的，那又会产生矛盾，因为瓶子和非瓶子是矛盾的。因此，因为不是与瓶子不同的，所以仅仅身体变成了与瓶子不同的事物，这是双重意义的词语的含义，因为通过理性来区分，除了一个之外没有其他的存在，所以随便用一个来说明双重意义是没有意义的。“不同”的意思是与瓶子不同。如果仅仅认为身体在这里是不同的事物，那么就应该说“那就是这样”，也就是说，身体是双重的，但不要说“从那些应该承诺的瓶子中随便哪一个”。瓶子也那样说是矛盾的，因为不可能，所以不合理。随便哪一个，是普遍的说法。一般来说，如果所有想要表达事物的东西都可能，那还可以，但如果不是所有事物都可能，那就不合理，因为那样的话，特殊也会变成那样。婆罗门等是指刹帝利等。因此，婆罗门等对于什么都没有来说，种姓本身的普遍法则是不可能的。另外，“根”这个普遍的特征，对于产生于根之外的，进行思考的意识来说，就像不具备产生于根的特征一样。那是如何不是产生于根的呢？不是那样思考的，因为产生于根的眼识能够清晰地进行活动，但思考不是那样思考的，而且即使根变化，思考也不会变化，而且即使没有根，也会产生思考。如果对那些那样承认，那么对于那些没有成立为不同事物的东西，就随便承认哪一个。变化，是要建立的普遍。如果问为什么没有不同的事物呢？也说了“那也”，因为没有随之而来的，所以叫做犹豫不决。
English
It is not desirable to add the word "of". To illustrate this, it is said "how", because it is not admitted that the pot itself is a different thing from the pot, because it is not different from it. If it is admitted that the pot itself is different from the pot, then it will be contradictory again, because the pot and the non-pot are contradictory. Therefore, because it is not different from the pot, only the body becomes a different thing from the pot, which is the meaning of the word with dual meaning, because by distinguishing through reason, there is no other existence than one, so it is meaningless to use just one to explain the dual meaning. "Different" means different from the pot. If it is only thought that the body is a different thing here, then it should be said "that is so", that is, the body is dual, but do not say "any one of those pots that should be promised". It is contradictory to say that the pot is also like that, because it is impossible, so it is unreasonable. Any one, is a general statement. In general, if everything that wants to express things is possible, that's okay, but if not everything is possible, then it is unreasonable, because then the special will also become like that. Brahmins etc. refer to Kshatriyas etc. Therefore, for Brahmins etc., for what has nothing, the universal law of caste itself is impossible. Furthermore, the general characteristic of "sense power", for the consciousness of the mind that thinks of what is not born from the sense power, is like not possessing the characteristic of being born from the sense power. How is that not born from the sense power? It is not thought of that way, because the eye consciousness born from the sense power can clearly carry out activities, but thinking is not thought of that way, and even if the sense power changes, thinking will not change, and even without the sense power, thinking will arise. If one admits to those in that way, then for those that have not been established as different things, just admit any one. Change is the universal to be established. If you ask why there is no different thing? It is also said "that also", because there is no following, so it is called indecisive.