Tibetan
ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ཅིའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་མི་འཇིག་པས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པས་གཞན་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་མི་ལྟོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་འཇིག་པ་འདི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་འབྱུང་གནས་རྒྱུ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའམ། ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པས་སོ། །གཞན་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མི་ལྟོས་པའི་དངོས་ པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པར་རོ། །འཇིག་པ་དེའི་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། བུམ་བ་མཐར་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་པ་ཡང་མི་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མས་རང་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཞན་དག་ཀྱང་སྟེ། ཤིང་ཤ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གི་ཚད་མས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཚད་མ་ཇི་ལྟ་བས་!སོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་བ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཡོད་པའམ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་ལ་རྒྱུས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་གཞན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་དེ་དང་ཇི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཡིན་ཞེ་ན། བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ལས་བརྩད་པ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའོ། །དེས་ནི་གཞན་ལ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པའོ། །གྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱུ་ཤུག་དང་རྫ་མ་དག་དུས་མཉམ་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་མེ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་ཤུག་གི་མི་ལྟུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་བུམ་བས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་དེའི་རྒྱུ་མེ་ཡང་ཕྱོགས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནི་བརྒྱུད་པས་དུ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བ་དང་རྩའི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་བས་གོ་བར་རོ། །ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱེད་པ་ན་སྐྱ་བོ་ཉིད་དང་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེའི་གོ་པར་བྱེད་པར་རོ། །གསལ་བ་དང་རྩའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་ཀྱང་མི་ཙམ་མི་གསལ་བ་དད། ཤིང་གི་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་དུ་བ་དེ་དག་ནི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་མི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་སྐྱ་བོ་དང༌། རྫས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མེ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་དེ། རྩིག་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡང་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་སྲེག་པ་ཉིད་དེ་བུད་ཤིང་འགྱུར་བས་དུ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ། མིག་འཆི་མར་བྱེད་པ་དང༌། ལྐོག་མར་གནོད་པ་དང་ནག་པོར་བྱེད་པ་དང༌། གྱེན་དུ་འཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱ་བོ་ཙམ་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྲེག་པ་དང་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་དང༌། དུ་བ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་འཕྱིད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་ངོ་བོར་ཏེ་དེ་དག་དང་ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི་སོ་སོར་སྲིད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་དུ་བའི་རང་བཞིན་ཆ་མེད་པ་ལ་མེའི་གསལ་བའི་ཆ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དུ་བའི་རྫས་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེན། དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་རྩའི་མེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དུ་བའི་བྱེ་བྲག་གཟུང་ན་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་བའི་ཕྱིར་དང༌།
Chinese
而且事物它什么也不是。因为事物不会毁灭，所以它如是存在。不是它和不是它，所以其他也不可能存在。因为不依赖于其他，所以这个毁灭不是自性，而是从自己的生处因本身产生，或者是自己的自性，即自己的本体。被称为事物，只是事物而已。这个“以”是指毁灭。另外“也”是指从显现变为其他，即对于隐蔽的那些也一样。所谓“自性”，只是不依赖的事物的自性而已。所谓“变化”，是指无常。毁灭的那个不依赖性，是指看到瓶子最终变成某种东西。同样，从所见的物体之外的毁灭，也是不依赖的自性，因为没有差别。如其所是，不依赖于其他因，以这样的量成立了自己和关系，同样其他的自性理路也是，例如“树是沙罗树，因为它是沙罗树”，这是以现量和不可得量来证明的。以及“因为具有因的差别而不同，所以是所作”，这也是以现量和不可得量来证明的等等，如自己的量一样！那个现量就是自己的体性，意思是说，毁灭本身直接就是理路的自己的体性，如果不是这样，那么存在或者所作的事物，由于没有无常性，毁灭就不会成为事物的法。如果毁灭本身就是没有事物，那么对于没有的事物来说，毁灭本身是不可能的，而且也不能被因所作，这已经说过了。如果其他的法是理路，那么它和它如何是它的法呢？所谓“作”是从确定的词语的方式来考察的，因为执持，所以称为法，即执持自己的相。因此认为对于其他是不合理的。因为以名声的方式依赖于它，所以也称为法性，因为依赖于它，所以这样说了。其他一些人认为，由于因、木柴和泥土同时产生，所以没有所生和能生，因此他们认为有能依和所依的事物。
English
Moreover, that thing is nothing at all. Because things do not perish, they remain as they are. Since it is not it and not it, other things are also impossible. Because it does not depend on others, this destruction is not its own nature, but arises from its own source, the cause itself, or it is its own nature, that is, its own essence. What is called a thing is just a thing. This "by" refers to destruction. The other "also" refers to those that have changed from manifest to other, that is, to those that are hidden as well. The so-called "nature" is just the nature of a thing that does not depend on anything. The so-called "change" refers to impermanence. The independence of that destruction refers to seeing a pot eventually become something. Similarly, the destruction other than the seen object is also the same independent nature, because there is no difference. As it is, not depending on other causes, the validity of this establishes oneself and the relationship, and so do other reasonings of nature, such as "the tree is a sal tree because it is a sal tree," which is proved by perception and non-apprehension. And "because it is different due to the difference of causes, therefore it is made" is also proved by perception and non-apprehension, and so on, like one's own validity! That very perception is one's own essence, meaning that destruction itself is directly the essence of the reasoning, and if it is not so, then existence or what is made, since there is no impermanence, destruction will not become the dharma of things. If destruction itself is nothing, then for nothing, destruction itself is impossible, and it cannot be done by cause, which has already been said. If other dharmas are reasoning, then how are it and it its dharmas? The so-called "doing" is examined from the way of definite words, and because of holding, it is called dharma, that is, holding one's own characteristics. Therefore, it is considered unreasonable for others. Because it relies on it in the way of fame, it is also called dharmata, because it relies on it, so it is said. Others think that because the cause, firewood, and clay arise simultaneously, there is no producer and nothing to be produced, so they think there are dependent and independent things.
Chinese
如果说烟依赖于火，那么如何成为因和果的事物呢？这样提问。论师说，因为那个本身，因为因和果的那个本身，所以是所依和能依。否则，没有利益和能利益，就不能成立所依和能依。就像原因树木的不倒塌的自性，是瓶子所作的，否则是不合理的。烟的原因火也依赖于那个方向，所以方向通过传递是烟的原因。所有需要理解的是不明显和粗糙等，通过烟来理解。所有需要理解的是灰色和物质等，通过火来理解。即使没有明显和粗糙等，仅仅是不明显，以及木头的作业也产生的那些烟，因为那些明显等不一定产生，所以认为不理解。而且，灰色和物质等那些，也不一定从那个火产生，因为也可能从墙壁和水等产生，那些也不理解，也是这样认为的。原因的自性是燃烧，如果没有木头变化产生烟的自性，就不会产生。使眼睛昏花，损害隐秘处，使之变黑，向上升腾的自性是果，那些是理解的理由，因为确定是果。仅仅是灰色是不确定的。因果的法，燃烧和木头变化，以及做烟，使眼睛昏花，使之粗糙等那些，也是因和果那个本身的法，作为自己的体性，即与那些不相异的，而不是各自存在的。对于火和烟的无分性质，不是产生火的明亮部分，也不是产生烟的物质本身，如果用部分来产生和能产生，就会有过失。如果用它来产生，如果抓住粗糙的火所产生的烟的差别，因为想要理解，
English
If it is said that smoke depends on fire, how does it become the object of cause and effect? Thus one asks. The teacher said, because of that very thing, because of that very cause and effect, it is the dependent and the depended upon. Otherwise, without benefit and the ability to benefit, the dependent and the depended upon cannot be established. Likewise, the nature of the cause, the tree not falling, is made by the pot, otherwise it is unreasonable. The cause of smoke, fire, also depends on that direction, so the direction is the cause of smoke through transmission. All that needs to be understood is the unclear and coarse, etc., understood through smoke. All that needs to be understood is gray and substance, etc., understood through fire. Even without the clear and coarse, etc., just the unclear, and the smoke produced by the work of wood, because those clear, etc., are not necessarily produced, it is considered not to be understood. Moreover, those gray and substance, etc., are not necessarily produced from that fire, because they may also be produced from walls and water, etc., those are also not understood, it is also considered so. The nature of the cause is burning, and if there is no nature of wood changing to produce smoke, it will not be produced. The nature of making the eyes blurry, harming the secret place, making it black, and rising upwards is the result, and those are the reasons for understanding, because it is certain that it is the result. Just being gray is uncertain. The dharma of cause and effect, burning and wood changing, and making smoke, making the eyes blurry, making it rough, etc., those are also the dharma of that very cause and effect, as their own nature, that is, those that are not different from them, and not existing separately. For the indivisible nature of fire and smoke, it is not producing the bright part of the fire, nor is it producing the substance of the smoke itself, and if it is produced and can be produced by parts, there will be faults. If it is produced by it, if one grasps the difference of the smoke produced by the coarse fire, because one wants to understand,