Tibetan
མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་ལས་མྱོང་བ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་བས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེ་ན། རྟགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་ཁོ་ནས་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློ་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པས་ཡུལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྫོགས་པས་ན་བློ་ལས་གཞན་པ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བརྟག་པའི་དོན་མེད་དོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བློ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་ཚད་མས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་དང་ཤེས་པ་དག་ཐ་དད་ཀྱང་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་མི་ཤེས་ཏེ། ལྕགས་གོང་མེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིར་འཛིན་ཞེ་ན། མེ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏེ་རེག་པ་ན་མེ་འདིའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡང་གཅིག་ལ་བྱེ་བྲག་མི་མངོན་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་ཀུན་ལ། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་གཞག་ཉམས་ཏེ་དོན་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་འདྲེས་པར་རང་བཞིན་གཞན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཐ་དད་པར་དམིགས་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་མིན་པར་ཤེས་པས་རིག་པ་དང་ནི་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གང་མིན་ཏེ་དུ་མ་ ཤེས་པས་རིག་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཅན་དུ་འགྲུབ་པོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པས་རིག་པ་འདི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན། ཐ་དད་པ་གྲུབ་བྱེད་མི་འགྲུབ་བོ་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དཀར་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས། ཐ་དད་པར་རིག་པ་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཅིང༌། བློ་དང་མྱོང་བ་དག་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་རང་རིག་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་ནི་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ཅེ་ནའོ། །མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་སྐྱེས་པས་སོ། །བློའི་ཐ་དད་པར་རིག་པ་ནི་ཐ་དད་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ནི་བློ་སྟེ། མྱོང་བ་དང་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནང་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་བ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་རྟོགས་པར་ཟད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་དེ་ལ་དེ་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཐོས་པས་བཟུང་བའི་དོན་རིག་པས་བསམས་པས་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སོ། །གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་ལ། རིགས་པས་གཞག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་མེད་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་གཞན་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་རོལ་རྙེད་མ་ཡིད་ལ་བྱས་བ་ན། བདག་གིས་དེ་མཐོང༌། འདི་ན་མདུན་དང་རྒྱབ་དག་ཏུ། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དྲི་ཟ་མས་རང་གི་བུ་རྣམས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་རྣམ་བར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མྱུར་བ་དང་ནན་ཏན་བྱེད་བ་རབ་ཐོབ་ཕྱིར། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདུ་ཤེས་ལ་དེ་ལྟའོ་སྟེ་མྱུར་བ་དང་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགའ་བྱེད་སེམས་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣུམ་བའི་སྔོ་བསངས་སྡུག་གུས་བྱུགས་བའི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཚོགས་གསེབ་ན་ཆུ་སྐྱར་རྩེ་བ་དང༌། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་བའི་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ཆུ་འཛིན་མཛའ་བོ་དག་པས་ཡིད་འོད་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །འདོད་པར་གྱུར་པ་དག་ནི་བརྟན་ཞིང་སྲ་བའི་སྙིང་གིས་དགའ་བྱེད་བ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བཟོད། །ལུས་ཅན་མ་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་ན་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་བས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཨེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་ལྷ་མོ་བསྟན་པར་གྱིས་ཞེས་མྱུར་དུ་སྨྲ་བ་དང་ནན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་འཇུག་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་མ་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་དག་བསྙད་ནས། བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བསླད་པའི་བློ་དག་ཀྱང་རུང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་འདྲེ་བའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གསལ་བར་སྣང་བ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དྲན་བྱ་ནི་གསལ་བར་སྣང་ངོ་དེ་དྲན་པར་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་བ་ལ་ནི་དོན་དེ་མི་གསལ་བས་དོན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །བསླད་པ་ན་ཡང་བསླད་པའམ་མ་བསླད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དྲན་པ་ན་བསླད་པ་ནའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལྟར་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་འཁྲུལ་བ་སྔར་བསྟན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་བཞེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཁྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། །རྗེས་དཔག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅན། །དྲན་དང་སྔོན་འདོད་ཞེས་བྱ་བ། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས། །ཞེས་འཁྲུལ་པ་དག་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླུ་བ་ལ་ཚད་མ་ཉིད་མེད་ལ་མངོན་སུམ་ཚད་ མ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པས་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅིག་བུས་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟར། དངོས་པོ་མི་འཛིན་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་སྐྱེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞན་ལས་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསླད་པ་གང་ཞིག་བསླད་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་བསླད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སྟོན་པ་ན་དྲན་དང་མངོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་བར་དུ་བཅད་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་རབ་རིབ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དག་བསྟན་པར་མཛད་དེ། འདི་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པར་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པར་སྣང་བ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པ་
Chinese
由于不是现量，因此不能通过体验那个境而享受。即使有境的体验，也因为体验成立，境和体验等同于无，没有差别。如果说，因为从心识推测体验，所以通过随后的推测来享受，那么就已说了“从相”等。如前所说，对于不是根识现量的，没有执取关联。如果说，仅仅通过心识来接近享受境，那么就已说了“对境现量”，因为心识现量对境，以圆满而没有不具足的了知境的名称，所以没有必要考察心识之外是否有知。那个有知的，也因为正量见到是心识和自性一体的，正是使境成为现量。如果心识和知虽然不同，但因为混合而无法区分，如同铁块和火一样，那认为它是什么呢？认为是火，因为接触时，这个火的自性会显现。如果说，快乐等和蓝色等显现为不同，即使在一个上不显现差别，也承认是不同的自性以混合的方式存在，那么，如果是这样，对于一切事物，不同和非不同的安立都会消失，因为对于执着于一个事物的人们，会怀疑混合的自性是其他的，所以不会显现为一个；并且，虽然快乐等和蓝色等的行相执着为不同，但快乐等被认为是蓝色等外境的自性，所以不是不同。因为知道不是不同，所以称为与觉知为一。如果不像那样知道为一，而是知道为多，那么觉知就成立为具有不同的特征。如果以不同和非不同的知，这个觉知就是安立为不同和非不同的因，那么成立不同者不会成立，同样，非不同者也是如此，要通过语境来理解。进一步详细阐述就是：白色和痛苦等，知道为不同，并且承认外境本身为一，心识和体验在同一个境中，通过自证的正量成立，或者承认是不同的。
English
Since it is not directly perceived, one cannot enjoy by experiencing that object. Even if there is experience of the object, since the experience is established, the object and the experience are equivalent to non-existence and without difference. If it is said that one enjoys through subsequent inference because one infers experience from the mind, then it has already been said "from the sign," etc. As previously stated, there is no grasping of connection for what is not sense-consciousness direct perception. If it is said that one closely enjoys the object solely through the mind, then it has been said "direct perception of the object," because the mind directly perceives the object, and with the completeness of having no incomplete name for knowing the object, there is no need to examine whether there is a knowing other than the mind. That which has knowing is also seen by valid cognition as being of one essence with the mind, precisely making the object directly perceived. If the mind and knowing are different but indistinguishable due to being mixed, like an iron ball and fire, what is it considered to be? It is considered to be fire, because when touched, the nature of this fire will manifest. If it is said that happiness, etc., and blue, etc., appear as different, and even though a distinction does not appear in one, it is admitted that the different nature exists in a mixed way, then, if that is the case, for all things, the establishment of different and non-different will disappear, because for those who cling to one thing, they will doubt that the mixed nature is other, so it will not appear as one; and although the aspects of happiness, etc., and blue, etc., are clung to as different, happiness, etc., are considered to be the nature of external objects such as blue, etc., so they are not different. Because one knows that it is not different, it is called being one with awareness. If one does not know it as one in that way, but knows it as many, then awareness is established as having different characteristics. If with the knowledge of different and non-different, this awareness is the cause of establishing different and non-different, then the establisher of different will not be established, and likewise, the non-different will also be so, which should be understood through the context. Further detailed explanation is: white and suffering, etc., knowing as different, and admitting the external object itself as one, the mind and experience in the same object, established through the valid cognition of self-awareness, or admitting them as different.
Chinese
被称为“由关联而燃起”是因为其他意义产生了。因为智慧的差别是认知被安立为差别的因。快乐等等和正确的体验与白色等等非理性的事物是不同的。其中，正确的体验是智慧，因为体验被视为一体。有些人认为快乐等等既是内在的，也是有心识的。按照他们的观点，那就只是认识而已。任何习惯于什么，从习惯圆满中，那件事物就会在那时清晰地显现，比如习惯于恐惧等等。一些瑜伽士也习惯于通过听闻所理解的意义，通过智慧思考来安立意义，这是自性的标志。因为清晰而不分别，并且因为通过理性安立的意义被理解，所以是无欺骗的，并且是现量，比如其他著名的现量。由于习惯于意欲作意，比如国王的十辆马车的儿子喜作，当他作意于罗尔涅玛时，他说：“我看到了她，在这里，在前面和后面，在内部和外部，完全围绕和变化。”比如悲伤之王的妃子，食香女看到自己的儿子们。对于恐惧等等，也应该相应地举例说明。如果说，因为是意念分别，所以那些是隐蔽的，那么，为了快速和努力地获得，对于隐蔽的认知就是那样，即快速和努力。那也就像喜作的心一样，在涂有油性的蓝绿色颜料的天空中，水鸟在云朵中嬉戏，风吹动的水滴，云朵的朋友们发出令人愉悦的声音。那些渴望的事物，以坚固的心忍受着喜作的一切。身体如何变化呢？这样作意后，看到后，迅速地说：“哎呀，请指示女神。”因为没有看到快速说话和努力等等的出现。被称为中间的偈颂，稍微解释了之前没有解释的内容。
English
It is called "burning from connection" because other meanings arise. Because the difference in wisdom is the cause for cognition to be established as different. Happiness and so on, and correct experiences are different from white and so on, which are irrational things. Among them, correct experience is wisdom, because experience is seen as one. Some people think that happiness and so on are both internal and conscious. According to their view, it is just recognition. Whatever one is accustomed to, from the completion of habit, that thing will clearly appear at that time, like being accustomed to fear and so on. Some yogis also get used to establishing meaning by thinking with wisdom about the meaning grasped by hearing, which is a sign of self-nature. Because it is clear, it does not differentiate, and because the meaning established by reason is understood, it is infallible and is direct perception, like other famous direct perceptions. Because of being accustomed to wanting to pay attention, like the son of the king's ten chariots, Hita, when he paid attention to Rolnyema, he said, "I saw her, here, in front and behind, inside and outside, completely around and changing." Like the queen of the king of sorrow, the Gandharva woman saw her sons. For fear and so on, examples should also be given accordingly. If it is said that because they are mental discriminations, those are hidden, then, in order to quickly and diligently obtain, the perception of the hidden is like that, that is, quick and diligent. That is also like Hita's mind, in the sky painted with oily blue-green paint, water birds play in the clouds, and the drops of water blown by the wind, the friends of the clouds, make pleasant sounds. Those desired things, with a firm heart, endure everything of Hita. How does the body change? After thinking like this, after seeing it, he quickly said, "Oh, please indicate the goddess." Because the appearance of speaking quickly and striving and so on is not seen. The verse called the intermediate verse slightly explains what was not explained before.