Tibetan
ཅིག་ལའོ། །འདུ་བ་ཤེས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པས་ཏེ་བདག་གཅིག་གིས་སོ། །ཤེས་པ་དེས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་དབང་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་འདུ་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་གི་ཉེ་བར་ལན་པ་དང་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཅིག་ལས་ཐལ་བ་དང་དུ་བ་དག་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དུ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བུད་ཤིང་གི་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ལ། ཐལ་བ་ནི་སའི་ཁམས་སོ།། གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་གིས་ཐལ་བ་དང༌། ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤིང་གི་རང་བཞིན་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡང་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། གང་ཐལ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཐལ་བ་ཉིད་སྐྱེད་ཀྱི་ཤིང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚོགས་པ་འདྲ་བ་ལས་ནི་འདྲ་བར་དཔག་གི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མར་མེའི་ཚོགས་པ་ལས་རང་གི་རིགས་འདྲ་བ་དང་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་དང་འོད་དང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དག་སྲིད་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་རིགས་མཚུངས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚུངས་པའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་འདྲ་ཡང་བྱས་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཚད་མས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པའི་ཤུགས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་འདོད་ན་ནི་གང་གི་གོམས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གོམས་པས་གསལ་བ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲིན་ལ། བླུན་པ་ལ་ནི་བླུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་ན་རྒྱུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་བཏང་སྙོམས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བྱེ་བྲག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང༌། ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང་ གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་ནོ། །གཞན་ནི་གྲངས་ཅན་ནོ་བྱེ་བྲག་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་གཉི་གའི་ལྟར་ནང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་སེམས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་རང་གི་བསམ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་འདོན་པའི་གོ་རིམས་ནི་རྣ་བ་དང༌། པགས་པ་དང༌། མིག་དང༌། ལྕེ་དང༌། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་བས་དེའི་གོ་རིམས་པས་ཡུལ་ཡང་དང་པོར་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་རིག་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་བདག་མིན་པ་རིགས་མིན་ཕྱིར། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་མེའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པ་ནི་སྲེག་པ་མེད་དེ་མེའི་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཁོ་ན་སྲེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོའམ། རྣམ་བར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་རང་རིག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པ་མྱོང་བ་མེད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འདིའི་ཤེས་པ་འདིའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ལས་སྐྱེས་བ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དབང་པོ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་ངོ༌། །གྲངས་ཅན་པ་དག་ནི་སེམས་ཡོད་པ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདྲ་བར་ཡོད་པའི་ཚེ་ནི་རྟོགས་ལ་གཞན་དུ་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ་འདྲ་བའི་སྔོན་དུ་འདྲ་བ་མེད་པ་དང་དེ་འདྲ་བའི་དུས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཕྱིས་འདྲ་བ་འགགས་པ་ན་ཉམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདྲ་བ་ཡོད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱོན་གཞན་དེ་འདྲ་བ་མེད་ན་ཤེས་པར་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དག་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིག་བ་ཙམ
Chinese
一也。集合之识与乐等相关之识，即由一我。彼识应受乐等，非乐自受。名曰“识非异于因”，谓识之因，同类者，即无间缘，所缘与根也。从彼等所生之乐等，何故非识耶？以生于集合故。此处谓近取因与俱作因相同之义也。若谓薪之近取因及其俱作因一，然灰与烟，显现体性各异，故不定耶？无彼过失，烟之近取因乃薪之水界，灰乃土界也。若谓薪生灰与非灰之木性，故亦生异类果耶？生灰者，唯生灰，非木也。凡从同类集合，则推知为同类，若一集合，则异类乃由量成立之义也。故从灯之集合，能生自类相同者，及心髓烧灼，光明与指等烧燃，并生眼之识等。如是，于他亦同也。故集合之类相同，即因相同也。若从因之同类集合，亦变异类果者，则种种差别将成无因矣。若谓集合虽同，然由作用力之故，定有意识之差别识与非识耶？以作用力之功能，未为量所见故。若谓作用力亦为近取因，则见凡具串习差别之识，乃具功能者。故说云内之作用所依之乐等也。以内识由串习而明，故乐等亦明，于愚者则显现为愚昧故。若谓因无差别，故果亦应相同
English
It is one. The consciousness associated with the gathering of consciousness and happiness, etc., is by one self. That consciousness should experience happiness, etc., but happiness itself does not experience it. It is said that "consciousness is not different from the cause," meaning that the cause of consciousness, the similar one, is the immediately preceding condition, the object, and the sense faculty. Why are happiness, etc., which arise from these alone, not consciousness? Because they arise from the gathering. Here, it means that the proximate cause and the cooperative cause are the same. If it is said that the proximate cause of firewood and its cooperative cause are one, but ash and smoke appear with different characteristics, so it is uncertain, there is no such fault. The proximate cause of smoke is the water element of firewood, and ash is the earth element. If it is said that firewood produces ash and the nature of wood that is not ash, so it also produces different kinds of fruits, then those that produce ash only produce ash, not wood. In general, from a similar gathering, it is inferred to be similar, but if it is one gathering, then the different is the meaning established by valid cognition. Therefore, from the gathering of a lamp, it is possible to produce the same kind as itself, as well as the burning of the heart essence, light, and the burning of fingers, etc., and the arising of eye consciousness, etc. Similarly, it is the same for others. Therefore, the similarity of the kind of gathering is the similarity of the cause. If from the similar gathering of causes, different kinds of fruits also change, then various differences will become causeless. If it is said that although the gathering is the same, due to the force of action, there will definitely be different consciousnesses of consciousness and non-consciousness, it is because the power of the force of action has not been seen by valid cognition. If it is said that the force of action is also the proximate cause, then it is seen that any consciousness with the distinction of habituation is the one with power. Therefore, it is said that happiness, etc., depend on the inner action. Because the inner consciousness is clear due to habituation, happiness, etc., are also clear, but to the foolish it appears as foolishness. If it is said that because the cause is without distinction, the result should also be the same.
Chinese
如果因为原因相同，那么快乐等等也就会变成快乐、痛苦或中庸的一种了吗？不是的，因为境和作意等等内部的差别会变成快乐和痛苦等等，如果不是识，那就不是了。即使从相同的集合产生，也像内部的差别导致怀疑和确定等等的识的差别一样。其他如数论派、胜论派和佛教徒两者的观点，都不是内在的，像佛教徒一样，也不是有心者。那么是什么呢？为了显示数论派自己的想法，所以说了快乐等等的自性就是声音等等。它们的念诵顺序是耳朵、皮肤、眼睛、舌头、鼻子，因为这个顺序，所以境也首先说了声音，触等也可以理解。因此，快乐等等是境的自性。另外， 有情也是所知故， 彼非我故非应理。 这里的想法是，火燃烧木柴，但没有进入其中的部分是不会燃烧的，只有进入火的光芒中的部分才会燃烧。同样，识也只有变成自己的体性或变识的自性，才会变成识。因此，凡是自证，就是仅仅以自己的体性来了解的，而其他则是通过相的方式，所以说了凡是没有如实体验境的相，就是那个。这个境的识就是这个。如果从境产生是体验的原因，那么也会遍及到根。等等是指相似的那个紧接着。数论派认为有心者就是我，而且那是我恒常不变的，所以在相似存在的时候才能了知，否则就不能了知，这是不合理的，因为在相似之前没有相似，在相似的时候消失，以及之后相似停止的时候，如何消失呢？如果有相似，就会变成无常，如果没有那种相似，就不能了知。如果认为识没有相，因为是觉性，所以是了解意义，而不是因为有相，那么就说了仅仅有觉性。
English
If, because the cause is the same, then happiness and so on would also become one of happiness, suffering, or equanimity? No, because the internal differences of object and attention, etc., will become happiness and suffering, etc., but if it is not consciousness, then it is not. Even if it arises from the same collection, it is like the difference in consciousness due to internal differences leading to doubt and certainty, etc. Others, such as the Samkhya, Vaisheshika, and Buddhist views, are not internal, and like the Buddhists, they are not sentient either. So what is it? In order to show the Samkhya's own thought, it is said that the nature of happiness and so on is sound and so on. Their order of recitation is ear, skin, eye, tongue, nose, and because of this order, the object is also first mentioned as sound, and touch, etc., can also be understood. Therefore, happiness and so on are the nature of the object. Furthermore, Sentient beings are also knowable, Therefore, it is not reasonable that they are not self. The idea here is that fire burns firewood, but the part that does not enter into it will not burn, only the part that enters into the light of the fire will burn. Similarly, consciousness will only become consciousness if it becomes its own nature or the nature of consciousness. Therefore, whatever is self-aware is understood only by its own nature, while others are through the mode of appearance, so it is said that whatever does not truly experience the appearance of the object is that. This consciousness of the object is this. If arising from the object is the cause of experience, then it will also extend to the senses. Etc. refers to the similar one immediately following. The Samkhyas believe that the sentient being is the self, and that it is the unchanging self, so it can be known when similarity exists, otherwise it cannot be known, which is unreasonable, because there is no similarity before similarity, it disappears when similarity exists, and how does it disappear when similarity ceases afterwards? If there is similarity, it will become impermanent, and if there is no such similarity, it cannot be known. If it is thought that consciousness has no appearance, because it is awareness, it is understanding meaning, not because it has appearance, then it is said that there is only awareness.