Tibetan
སལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་གསལ་བས་སྟོང་པ་སྟེ། གསལ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲིབས་པ་འམ་གནས་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་མི་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲིབས་པས་ཀྱང་མི་གསལ་བར་མི་རུང་སྟེ། མི་གསལ་བ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐག་རིང་བ་བས་ཀྱང་བར་དུ་མི་གསལ་བར་མི་རིགས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བར་ན་ཡོད་པ་ལ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དབང་པོ་དང་རང་གི་རྟེན་གསལ་བར་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེས་སྤྱི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སྤྱི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ན་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་སྤྱི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་འདུ་བ་ཅན་ཏེ། འདུ་བ་མ་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བར་ན་གནས་པ་མ་འབྲེལ་ལ་གསལ་བ་གནས་པ་འབྲེལ་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གསལ་བ་དང༌། དབང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གསལ་བ་ལྟོས་ན། སྤྱི་དེ་རྟེན་དང་ཡུལ་མཚུངས་པ་ནི་མཐོང་བ་བར་ན་གནས་པ་ཡུལ་མི་མཚུངས་པ་ནི་མི་མཐོང་བས་ན་རྟེན་དང་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འགལ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་སྤྱི་གཅིག་ལ་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པ་གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱི་གཅིག་པར་ན་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འགལ་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་དང་ཅིག་ཅར་མཐའ་དག་འབྲེལ་པ་དང་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །གཅིག་ལ་ དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དངོས་པོས་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ལས་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་བྱས་པར་གཉི་ག་ཡང་ལུང་ལས་གྲགས་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའོ། །འདིར་གཞན་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་འདྲེན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ལེགས་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ་སྒྲ་ཉིད་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བཞེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒྲ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲ་སྤྱིའི་གསལ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཅན་དེ་ཐ་དད་པ་དང༌། སྤྱི་དེ་ཉིད་དབང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་རྟགས་དེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དང་དཔྱོད་པ་འདིའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་འཇུག་སྟེ་ཁས་ལེན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་པའི་ལུང་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ལུང་ལ་མི་བརྟེན་ཏེ། ལུང་མེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཚད་མས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཉིད་ཚད་མས་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ན་ཡང་རྟག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ་བརྟགས་པར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ལ་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་ལ་དེ་མེད་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་དག་བསྟན་ནས། ད་ནི་དཔེའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཉིད་ཕྱིར།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དག་ལོགས་ཤིག་མི་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་དཔེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་གྱི་རྟགས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དཔེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་མི་བསྟན་ཞེ་ན། དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པས་མ་ཕྱེ་བར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བསྟན་པ་ལས་གཞ
Chinese
变得清晰是因为不清晰而空，因为仅仅是清晰的缘故。如果说因为被遮蔽或者所处位置遥远而不清晰，那么，正因为是一，所以也不是被遮蔽，因为被遮蔽也不会不清晰，因为不清晰是空。因为所处位置遥远，所以中间也不会不清晰，如前一样。如果说在中间存在没有见到的原因，那么，见的自性也与根和自己的所依清晰地相关联，由此使共同清晰。如果是共同一，那么存在于此也存在，因为没有共同的差别，所以是具有所依的，也不是不相关的，即处于中间的不相关，而清晰存在相关就不是一。如果说在共同的境中存在的清晰和根的结合不清晰，那么，共同的那个所依和境相同是见到，在中间存在境不相同是不见，因此所依变成相同和不相同。说矛盾也是陈述，即境相同和不相同，对于共同一来说，不仅是矛盾，而且使一个产生怀疑，即对于共同一产生存在和不存在的怀疑。与矛盾的法相关联的二，即被矛盾遍及确定的二法。而且在这里仅仅是自己的体性和同时完全相关联以及根所要取的事物。对于一，那些不存在，即对于一个法，不混淆矛盾的相的实物不存在进入。如果那样，那么因为是学派陈那所作，从实物的力量进入而显示不混淆矛盾是怎样的呢？说了学派等。仅仅是方向，即没有做从实物的力量进入，而是认为两者都仅仅是经文中著名的相同而说的。这里其他的人这样引用学派陈那的意图，即学派所举的例子是圆满的，因为行为本身是理由，而声音本身是不混淆矛盾的。
English
It becomes clear because it is empty of being unclear, because it is only clear. If it is said that it is unclear because it is obscured or because it is far away, then, precisely because it is one, it is not obscured either, because being obscured would not make it unclear, because being unclear is empty. Because it is far away, it is not reasonable that it is unclear in between, just as before. If it is said that there is no cause for seeing in what is in between, then the nature of seeing is also clearly related to the senses and its own basis, thereby making the common clear. If it is the same commonality, then what exists here also exists, because there is no difference in commonality, so it is with a basis. It is also not unrelated, that is, what is in between is unrelated, and the clear being related is not one. If it is said that the clarity existing in the common object and the combination of the senses are unclear, then the common basis and object are the same, which is seeing, and the object existing in between is not the same, which is not seeing, so the basis becomes the same and not the same. Saying that contradiction is also a statement means that the same and different objects, for the common one, are not only contradictory, but also cause doubt in one, that is, for the common one, it causes doubt about existence and non-existence. The two that are related to contradictory dharmas are the two dharmas that are definitely pervaded by contradiction. And here, it is only one's own nature and all things that are simultaneously and completely related and to be taken by the senses. For one, those do not exist, that is, for one dharma, the objects of the sign that do not confuse contradictions do not enter. If that is the case, then how is it that the school of Dignāga, having entered from the power of objects, shows non-confusion of contradictions? The school, etc., is mentioned. Only a direction, that is, without making an entry from the power of objects, but thinking that both are only the same as what is famous in the scriptures, he spoke. Here, others quote the intention of the school of Dignāga in this way, that is, the example given by the school is perfect, because the action itself is the reason, and the sound itself is non-confusing of contradictions.
Chinese
据说，这是因为他们认为这是在表明似是而非的理由。所谓“声音本身”，是指与一般声音的清晰度相反的那个差异，以及一般本身可以通过感官来理解，而这三者本身就是标志，这些都是特殊论者和这个分析所不接受的量，因此他们会接受。如果说，因为“所作”本身是从特殊论者的经典中广为人知的，所以两者是相似的，因此是不矛盾且不令人困惑的，那么，“所作的情况”是指所作的自性不依赖于经典，因为没有经典的人也可以通过量来理解，所以不是经典所安排的。因此，它们是不相似的。如果说，声音本身也是事物，是可以被把握的，那么，提到了“要证明的事物也依赖于关系”，即使声音本身可以通过量来确立，与常的联系也永远无法确立，因为它是可以被观察到的，并且对于常，也没有必然的随同和相违，因为在考察时，没有相违就不可能有相违，如果没有相违，随同也无法成立。这样，在展示了为他人利益的推论的特征的详细阐述，以及承诺和理由之后，现在为了展示例子的详细阐述， “理由的三个特征的缘故。” 等等被提及，理由是理解要证明的事物的原因。仅仅如此就能产生推论。例子不会单独说明。像这样，例子包含在理由的范畴中，而不是作为单独的标志来确立。仅仅如此就能理解意义，也就是说，理解要证明的事物就是产生推论。如果说，因为例子不是单独确立的，为什么不为了了解例子的特征而展示它呢？“为了理解意义”是指，通过展示理由的特征本身，也能理解例子的特征，像这样，理由的特征是：没有差别，也就是说，与从它产生的事物和它的自性之间的关系没有分离。否则，也就是说，除了展示例子之外
English
It is said that this is because they intend to show that it is merely an appearance of a reason. The term "sound itself" refers to the difference that is the opposite of the clarity of sound in general, and that the general itself is to be understood by the senses, and these three themselves are signs, which are accepted by the Particularists and this analysis as not being valid means of cognition. If it is said that since "what is made" itself is well-known from the scriptures of the Particularists, the two are similar, and therefore it is not contradictory and not confusing, then "the case of what is made" means that the nature of what is made does not depend on the scriptures, because even those without scriptures can understand it through valid cognition, so it is not arranged by the scriptures. Therefore, they are not similar. If it is said that sound itself is also an object, something to be grasped, then it is mentioned that "what is to be proven also depends on a relationship," even if sound itself can be established by valid cognition, the connection with permanence can never be established, because it is observable, and for permanence, there is also no certainty of concomitance and contradiction, because upon examination, there is no contradiction where there is no contradiction, and if there is no contradiction, concomitance cannot be established. Thus, having shown the detailed explanation of the characteristics of inference for the sake of others, and the promise and the reason, now, in order to show the detailed explanation of the example, "Because of the three characteristics of the reason." etc., are mentioned, the reason is the cause of understanding what is to be proven. Just that is enough to generate inference. Examples are not stated separately. Like this, the example is included in the category of reason, and is not established as a separate sign. Just that is enough to understand the meaning, that is, understanding what is to be proven is the generation of inference. If it is said that since the example is not established separately, why is it not shown in order to understand the characteristics of the example? "In order to understand the meaning" means that by showing the characteristics of the reason itself, the characteristics of the example can also be understood, like this, the characteristic of the reason is: without difference, that is, without separation by the relationship with what arises from it and its own nature. Otherwise, that is, other than showing the example