Tibetan
ས་ན་རྟག་པ་རྣམ་བར་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏན་ཚིགས་མི་རྟག་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་རྟག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ལྡོག་པ་རྟོགས་ན་ངག་འདིའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འབྲེལ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་འདིའི་དོན་ནི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་འབྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ནི་མེ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ས་ཕྱོགས་སུ་རྟག་པ་དང་མེ་མེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་དོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་ལྡོག་པར་མི་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལན་སྨྲས་པ་ནི། རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ནི་སྒྲ་དང་ས་ཕྱོགས་ ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཙམ་དེས་ནི་རྟོགས་པ་བོ་ལ་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བཅད་པ་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པས་རྟོགས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པར་འགྱུར་བ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་གཉི་གཅིག་ཅར་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་ལ་ནི་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྤྱི་མི་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པ་མ་རྟོགས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དེ་ཉིད་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏོ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པ་བྱས་ན་ཡང་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་གཞན་ངེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་མེ་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་དང་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འོ་ན་འདི་དག་གིས་མེད་བ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་མ་འདྲེས་བ་དེ་ཉིད་གོ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་མོད། གལ་ཏེ་མེ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྟོགས་ན། མེ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཞན་རྣམ་པར་བཅད་བ་རྟོགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མངོན་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མེ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། མེ་མ་ཡིན་པ་ནི་མེ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ལ། མེ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡང་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ངེས་ནས་མེ་ཉིད་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མེ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོན་ཡུ་བུ་ཅག་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ ཀྱང་མེ་མ་ཡིན་པ་ན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་དེ་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མེ་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་བ་གཞན་གྱིས་མེ་མ་ཡིན་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ངས་ནི་འཇུག་པ་གཅིག་གི་མེ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མེ་ཉིད་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅི་སྲིད་གཞན་རྣམ་པར་མ་བཅད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཅི་སྲིད་དུ་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་རྣམ་བར་བཅད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ལ་རག་མོད། བར་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅད་པ་དག་གི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྤྱི་གཞན་རྟོགས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་ལྟ་བུའི་སྤྱི་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་བར་གཅོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་དམིགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གོ་བར་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་ནས་འོ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ནང་དུ་ཅི་ལྟར་འདུས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནུས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནུས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་སྙེད་ཅིག་ཡུལ་གང་ན་གནས་བས་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔོན་རོལ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ངེས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་སྟེ། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉེ་བའི་ཉེ་བ་དེ་འདྲ་བ་ལས་དོན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་ན། ངོ་བོའི་དེ་འདྲ་བ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ལྟོས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་པར་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ལ། རུང་བདེ་ཡང་ཚོགས་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ
Chinese
在此，以常性之遮遣之因，了知无常性，非由成立之门。若谓定能从一切不顺品转之因能令知者，如是，如何由遮遣常性之门而令知耶？释曰：若了知转，则此语之能力，即是关联，以其圆满之故。此之义者，谓因是从一切不顺品而转者，若是了知转，则关联成为圆满。如是之转，若于声上是遮遣常性，则能成立，于余结合上，若是遮遣无火，则能成立。是故，于声与处所上，作遮遣常性与无火，若知此是具有从一切不顺品而返遮者，则能令知，否则不能。若谓成立能令知者，则于所成立之法上，以疑惑不顺品之故，疑其趣入不顺品，则不能决定其是从一切不顺品而转者。他答曰：唯从常性等彼等而异，非能令知于声与处所等之法上，以唯是异，于了知者则无有疑惑之故。然无常性等之总相，是不杂于不顺品，是遮遣不顺品，乃能令知。意者是如是也。若由成立而了知，则以势力而成为遮遣，是为困难。是故，于此，应作此是此，非是余者之成立与遮遣二者同时而作，以唯是遮遣，则无有少许疑惑之故，是为显示。若谓彼等决定不欺者。若不了解总相是从不顺品而遮遣者，则显现欲求之无常性等之总相，则不能成为决定。以生犹豫之故。若作余遮遣，亦以彼余遮遣，为了知自性决定之故，总
English
Here, the reason of negating permanence makes one understand impermanence, not through the door of establishment. If it is said that the reason that is definitely turning away from all heterogeneous sides can make one know, then how does it make one know through the door of negating permanence? Explanation: If turning away is understood, then the power of this statement, which is the connection, is complete because of it. The meaning of this is that the reason is turning away from all heterogeneous sides, and if turning away is understood, then the connection becomes complete. Such turning away, if it is negating permanence on sound, then it can be established, and on other combinations, if it is negating the absence of fire, then it can be established. Therefore, on sound and location, making the negation of permanence and the absence of fire, if one knows that this has the turning back from all heterogeneous sides, then it can make one know, otherwise it cannot. If it is said that establishment can make one know, then on the object to be established, because of doubting the heterogeneous side, doubting its entry into the heterogeneous side, then it cannot be determined that it is turning away from all heterogeneous sides. Another replied: Only being different from permanence, etc., those are not able to make one know on the objects such as sound and location, because only being different, there is no doubt for the knower. However, the general characteristic of impermanence, etc., is not mixed with the heterogeneous side, it is negating the heterogeneous side, and then it can make one know. The intention is like this. If one understands through establishment, then it is difficult to become negation by force. Therefore, here, one should do the establishment and negation of this is this, not the other, both at the same time, because only negation, there is no slight doubt, this is to show. If it is said that those are definitely not deceiving. If one does not understand that the general characteristic is negating from the heterogeneous side, then the general characteristic of impermanence, etc., that is desired to be manifested, then it cannot become definite. Because of generating hesitation. If one makes another negation, also with that other negation, in order to understand the determination of self-nature, general
Chinese
为了说明通过确定其他事物应该做什么，所以进行了解释。如果火等事物必须理解为与火不同的其他事物混合，并且与该混合物分离，那么这些事物应该理解为与不存在的事物不同且不混合。如果理解了对非火的区分，那么就会变成不理解火。解释说：仅仅理解对其他事物的区分，就能圆满实现想要显现的对境的确定之果，因为已经成立了。这里必须确定火。非火是对火的区分，对非火的区分也是火。确定了对非火的区分之后，自然会确定火，因为没有其他形式。因此，怎么能说仅仅理解对火等事物的非火区分是不够的呢？如果那样，我们之间有什么区别呢？你所说的对非火的区分，也是为了理解火，我也是一样的。你通过建立火，然后通过其力量，让其他人区分非火。而我则是通过一种方式，理解对非火的区分就是火本身。因为没有不一致的方面，所以与需要建立的事物没有区别，因此区别很大。然而，你也必须毫无疑问地进行不一致方面的区分，仅仅依靠这一点，才能理解对其他事物的区分，这只不过是一种说法而已。如果你的观点是那样，就无法进行对其他事物的区分，因为只要没有区分其他事物，那么建立本身就与不一致的事物没有分离。只要没有建立，那么也就没有对其他事物的区分，因此只能说这些。如果你必须毫无疑问地进行对其他事物的区分，那么就需要理解火等事物。在区分和被区分的事物之间，理解位于中间的普遍其他事物有什么用呢？像遮蔽物一样的普遍事物，就像位于群体之间的间隔一样。
English
Explanation is given to show what should be done by ascertaining other things. If those such as fire must be understood as being separate from whatever is mixed with something other than fire, and as being separated from that mixture, then these should be understood as being different from and unmixed with what does not exist. If the distinction of non-fire is understood, then it will become not understanding fire. Explanation: Just understanding the distinction of others is enough to fully accomplish the desired result of ascertaining the object, because it has been established. Here, fire must be ascertained. Non-fire is the distinction of fire, and the distinction of non-fire is also fire. Having ascertained the distinction of non-fire, fire itself will naturally be ascertained, because there is no other form. Therefore, how can it be said that it is not enough to merely understand the distinction of non-fire of those such as fire? If that is the case, what difference is there between us? What you call the distinction of non-fire is also to understand fire, and I am the same. You establish fire, and then through its power, others distinguish non-fire. But I, in one way, understand that the distinction of non-fire is fire itself. Because there is no inconsistent aspect, it is no different from what needs to be established, so the difference is great. However, you also must undoubtedly make a distinction of inconsistent aspects, and relying solely on that, you can understand the distinction of other things, which is just a statement. If your view is like that, then the distinction of other things cannot be done, because as long as other things are not distinguished, then the establishment itself is not separated from inconsistent things. As long as there is no establishment, then there is no distinction of other things, so only these things are said. If you must undoubtedly make a distinction of other things, then it depends on understanding things like fire. What is the use of understanding the general other that is located in the middle of the distinction and the distinguished? The general thing like a cover is like an interval located between groups.
Chinese
因此，说“对此也稍微没有用处”这句话，是通过成立不被鬼吃来显示的。因此，像这样在讲述了九种方面的法之后，顺便说到的能理解自性、果和不可得的三种方式，通过其他能理解的方式看到后，就说了“那么”。推测果产生是什么，它是如何包含在自性、果和不可得这三种之中呢？推测果产生不是具有三种理由的理由，这是它的意思。从有能力的因中推测果产生是什么，对此，这里有能力的因是指，在任何地方，有多少因存在，看到它们产生了果，那些存在于适合的处所的集合，而不是成为最后阶段的集合，因为在那里，在随顺于相之前，果就已经显现了，即使果是现量的，最后的阶段也必定是不允许的。推测果产生，这被说是自性的理由。为什么呢？因为不依赖于其他事物，因为仅仅与它相关联。果产生如何不依赖于其他事物呢？什么时候依赖于最后的刹那呢？这里也说了，产生果。如何呢？意思是怎样的呢？怎样的因的集合是近的近的，由于不依赖于其他事物，与仅仅是那样的体性相关联的自性。这里不依赖于刹那，因仅仅是产生它的，因此是不依赖的，这是它的总结。即使不依赖，果产生是其他事物，如何是集合的自性呢？因为推测果产生，它推测的是，存在于能够集合因的处所的那些，能够产生果的某种东西，而能够适合也仅仅与集合相关联。因为是那样的，所以仅仅是它的自性。那么，如果