Tibetan
།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། འབྲས་བུ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་དོན་དུ་འཇུག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་གིས་སྒྲ་བཟང་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་མི་བཟང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཉི་མ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་དང༌། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཚོགས་གཉི་གར་ཡང་ དོན་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་གཅིག་ལས་དོན་མི་རྟོགས་ན་གཞན་ལས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཉི་མ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྲ་དེ་ལས་བྱུར་བའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་ལ་བརྟན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཞན་དུ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཡང་བརྡ་ལས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོར་འདོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དངོས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉི་ག་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་མེད་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ངེས་ན་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེས་ན་བརྡ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་བསྡུ་བ་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་གྱི་བསྡུ་བ་མི་ནུས་པར་བརྟགས་པ་དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞར་ལ་སྒྲ་རྣམས་ལ་བཟང་པོ་ཉིད་ངེས་པར་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཙམ་དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡོད་པས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པའི་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་སྲིད་པ་དེའི་དོགས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྟེ་ལོག་པའོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་དོགས་པ་ཡང་འཆད་པས་ཐོབ་པར་བྱས་པ་གང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་ངེས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་ པའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དང་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཀྱང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་འཛིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་འཛིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་བརྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚད་མས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་རྣམ་པར་མ་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པ་མ་བྱས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆུ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་ཆུ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཚད་མ་གཅིག་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་གཞལ་བྱར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཤེས་བྱ་དང་བརྗོད་བྱ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དག་ཀྱང་འདིས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པར་མི་འོས་ལ། བརྗོད་ན་ཡང་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། སྨྲ་བ་པོ་དེ་གཉི་གའི་ཆོས་སུ་སྨྲས་པས་གཉི་གའི་ཆོས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས། དེ་ཉིད་འདི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་བསྙོན་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཉི་གའི་ཆོས་ཡིན་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ མི་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ
Chinese
如果有人问：佛法难道不像果实一样存在吗？回答说：果实仅仅是理解意义而已。布施和梵行等，世间法是用意义来解释的，而不是用声音的组合来解释的。非有情等没有意义的理解，因为它们是用不好的原因来推测好的声音。如果有人问：不见太阳等的意愿，以及非有情等不愿的声音没有区别，那么意愿和不愿的集合都会变成不理解意义的过失。像这样，虽然按照约定俗成，意义各自确定，但如果从一个方面不能理解意义，那么从另一方面也无法真实地理解。如果有人问：怎么和意愿没有区别呢？回答说：不见太阳等意愿的声音所产生的理解和知识，也是依赖于正确的术语成立，而依赖于术语成立这一点，在非有情等其他声音中也是一样的。两者都是通过约定俗成来理解意义的。如果有人问：为什么语法学家们不为了理解非有情等而表达，同样，其他的良好意愿也不会真实地表达，因此，凭借理解的力量，两者都是真实地成立的，如果没有理解，那么推测本身也是一样的，如果确定了这一点，就没有区别了。因此，按照约定俗成来理解意义，所以非有情等也是可以表达的，所以世间是不可违背的。虽然不能收集非有情的声音，但考虑到不能收集其他的，因此，导师顺便驳斥了声音的良好性。因此，非有情等声音所表达的仅仅是区分，这在顺的方面和不顺的方面都存在，那么怎么能通过存在所知的原因来理解呢？理由有可能进入不顺的方面，这种疑惑已经断除，也就是错误的。所谓理解，就是不顺的
English
If someone asks: Isn't Dharma like a fruit that exists? The answer is: The fruit is merely the understanding of meaning. Giving and practicing celibacy, etc., worldly Dharma is explained by meaning, not by the combination of sounds. Non-sentient beings, etc., have no understanding of meaning, because they use bad causes to infer good sounds. If someone asks: The desire to not see the sun, etc., and the sounds of unwillingness such as non-sentient beings are no different, then the collection of willingness and unwillingness will become the fault of not understanding meaning. Like this, although the meanings are determined separately according to convention, if the meaning cannot be understood from one aspect, then it cannot be truly understood from another aspect either. If someone asks: How is it no different from willingness? The answer is: The understanding and knowledge produced by the sound of willingness to not see the sun, etc., also depends on the establishment of correct terminology, and this dependence on the establishment of terminology is the same in other sounds such as non-sentient beings. Both understand meaning through convention. If someone asks: Why don't grammarians express themselves in order to understand non-sentient beings, etc.? Similarly, other good intentions will not be truly expressed, therefore, by the power of understanding, both are truly established, and if there is no understanding, then the inference itself is the same, and if this is determined, there is no difference. Therefore, meaning is understood according to convention, so non-sentient beings, etc., can also be expressed, so the world is irreversible. Although the sound of non-sentient beings cannot be collected, considering that others cannot be collected, therefore, the teacher incidentally refutes the goodness of sounds. Therefore, what is expressed by the sounds of non-sentient beings, etc., is merely a distinction, which exists in both favorable and unfavorable aspects, so how can it be understood through the cause of the existence of knowable objects? The reason may enter the unfavorable aspect, this doubt has been cut off, that is, it is wrong. The so-called understanding is the unfavorable
Chinese
由于也阐述了陷入歧途的疑虑，仅仅通过对未获得的进行确定的区分，怎么能获得呢？仅仅区分不仅是共同的，而且，对于所知等可表达以及可衡量等法，不属于区分自性的成立之体，也都是共同的。如果无事物是所知，那么也说了对于无事物等。即使执著于事物，不执著于无事物，也是由具有分别念的智慧来安立的。如何之说是以适合于声音术语的考察之自性。致力于安立事物的量，必须安立无事物，如果不是这样，那么它所进入的支分本身就没有被安立。如果没有区分其他意义，那么就不是接近于明显意欲的意义不确定。因此，区分非水的量，是安立水进入的支分本身。如是说，它完全区分，并且区分与它不同的，也显示没有其他形态。因此，这是唯一的量之作用。因此，成立事物的量，无事物也应作为可衡量，因此也是所知和可表达。因此，也由此阐述了如此形态的自性之法，即显示为迷惑。说话者也不应将如此自性之法作为理由来表达，如果表达，也会变得与理解不符。显示说话者说了二者的法，因此说了二者的法有待成立，也进入其他，理解者由于具有不迷惑的理由，因此承诺为理解者本身，因此也说了这不迷惑，因此如何否认呢？因为说了矛盾。心想，成为二者的法，有些会不迷惑，因为理由的迷惑是在不相似的方面上。
English
Since the doubt of falling into deviation is also explained, how can it be obtained by merely distinguishing what has not been obtained with certainty? Not only is mere distinction common, but also, for knowable things such as expressible things and measurable things, the nature of establishing what is not the nature of distinguishing dharmas is also common. If non-things are knowable, then it is also said for non-things, etc. Even if one is attached to things and not attached to non-things, it is established by the wisdom of those with discrimination. How to say is by the nature of examining what is suitable for sound terms. The measure that is devoted to establishing things must establish non-things, otherwise the limb that it enters will not be established. If other meanings are not distinguished, then it is not close to the uncertainty of the meaning that is clearly intended. Therefore, the measure that distinguishes non-water is the very limb that establishes water entering. It is said that it completely distinguishes it and distinguishes it from others, and also shows that there is no other form. Therefore, this is the function of the only measure. Therefore, the measure that establishes things, non-things should also be measurable, and therefore it is also knowable and expressible. Therefore, it also explains the dharma of such a nature, which is shown to be confusing. The speaker should not express the dharma of such a nature as a reason, and if he expresses it, it will become inconsistent with understanding. Showing that the speaker has spoken of the dharma of both, therefore it is said that the dharma of both needs to be established, and it also enters into others. Because the understander has a reason that is not confusing, he promises to be the understander himself, so he also says that this is not confusing, so how can he deny it? Because he said contradiction. Thinking that becoming the dharma of both, some will not be confused, because the confusion of the reason is on the dissimilar side.
Tibetan
་འཇུག་པས་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པས་འཁྲུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་ན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ངས་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་གའི་ཆོས་ཡིན་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྟག་བ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་གོ །མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཉི་གར་ཡང་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟག་གམ་མི་རྟག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་རུང་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་ཉིད་ནི་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མེད་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་འདིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཅི་དངོས་པོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུས་བརྟགས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་གནས་བས་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཉིད་པས། ཕྱོགས་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་སྨྲ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལས་གཞན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མི་འཁྲུལ་པ་དངོས་པོ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ འདི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་གང་ཞིག་ཅེས་ཕ་རོལ་ལ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདྲིའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་གཟུང་ནས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཅི་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པ་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་གཉི་གའི་ཆོས་སུ་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་གང་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དངོ
Chinese
是由于进入的缘故。进入不相符的方面，什么是谬误呢？回答说：因此，无论与方面相符的方面是什么，以及我所承诺的等等法，都是因为不进入不相符的方面的原因。即使是常与无常二者的法，也没有不确定的过失。如此，当确立常的自性时，那时虚空等等常的相符的方面是什么，那时无论与方面相符或不相符的方面，都不进入不相符的方面。确立无常也是如此。如果有人认为，无论在哪一方面，作为方面的声音，对它是常还是无常产生怀疑，因此进入了任何与方面相符的方面，这是对谬误的认识。回答说：方面本身不是理由谬误的境域。当怀疑是需要确立的时候，就没有确定它是不相符的方面，对于确定为不相符的方面，它本身是不进入的。因此，那不是谬误的境域。另一种情况是，这里所认为的不相符的方面是什么样的？是事物没有需要确立的吗？还是由人来衡量的？如果说是事物，即使由人的意愿作为方面，由于事物存在而具有没有需要确立的，因此方面本身是谬误的境域。那么，怎么说方面本身不是谬误的境域呢？如果说是由人的意愿来衡量的，与方面相符的方面之外是不相符的方面，那么，理由的不谬误就不会变成事物，而且比量也不会变成量，