Tibetan
ལ་སོགས་པར་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྐབས་ཀྱིས་སྟོབས་སམ། དཔེར་ན་གཙོ་བོ་རྟག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་སྒྲས་མ་རེག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲས་བས་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་འམ་གཅིག་པུའི་གཙོ་བོ་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་ལ་གཞན་རྩོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདིས་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་ཡང་མཐོང་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་མེད་པར་ཁྱད་པར་ལ་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང། གང་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དོན་འདི་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཟློག་ནས་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱེད་འོག་མ་སྔར་འདོན་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དེ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དམ། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྤྱི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཡོད་པ་ཙམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་གྲུབ་མོད། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་གྲུབ་པས་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཞན་དག་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡང་མེ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྩོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ་མེ་ཙམ་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྲུབ་པས་ནི་ཅུང་ཟད་བྱར་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། མེ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་པོ། དེས་ནི་སྤྱི་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད། འདི་ལྟར་གང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བརྟེན་ཡིན་ཡང་གཞི་དེས་མེད་དེ་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ལྡན་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུས་ན་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མེ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་གྲུབ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ རྗེས་སུ་ཅིའི་དོན་དུ་འབྲང་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཞི་མེད་ཀྱི་མེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཞི་ཡང་འཕེན་པ་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཡང་འཕངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པས་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞི་ངེས་པ་མེད་པའི་མེའི་སྤྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་འོ་ན་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་ཡོད་པས་ཀྱང་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་འཕེན་ཏེ། དཔེར་ན
Chinese
等等，就像说“是为了他人”这样的话，是凭借场合的力量吗？例如，就像说“主我是常有的”这样，说了声音无法触及的能立，又能成就自己所希求的什么意义呢？因此，对于“常有或唯一的自在主存在”这句话，应该驳斥他人，并且要成就自宗所许的特殊性。即使这个特殊性是所立，因为在其他有法上没有随行，所以因也成了无随行。因此，通过这个次第，既然已经见到特殊性是所立，以及过失，那么我们说，如果存在是所立，那么特殊性就会成为所立。并不是没有理由地就让特殊性成为所立，也不是毫无过失地就对特殊性进行辩论。哪一个会成为成立特殊性的方法呢？哪一个会成为无随行的过失呢？仅仅成立一般，并没有丝毫不能做到之处。对于这个意义，颠倒词句来解释是不合理的，老师不能把后半句放在前面说，不是这样的。如果一定要成立特殊性，就会成为无随行的过失，因为一般没有随行。回答说：因为有法自在主的自性与根本自性无有差别，所以是唯一的；因为没有随行，没有坏灭，所以是常有的；因为是三种功德的自性，所以是快乐、痛苦和愚痴的自性，或者说是受用者，就是这样。无论是什么样的形态，以任何形态所作的特殊，特殊者的体性就会成为所立。为了遣除不希望的，也必须毫无疑问地对有法进行特殊化。因此，在随行的时候也不是一般，因为这里要显示所希望的所立。这样特殊化之后，在其他有法上就没有随行了。仅仅是存在随行，这是成立的，具有随行的
English
Etc., is it by the power of the occasion, like saying "it is for the sake of others"? For example, like saying "the chief self exists permanently," what meaning that one manifestly desires will be accomplished by stating a proof that sound cannot touch? Therefore, regarding the statement "the permanent or solitary chief exists," one should refute others, and it is indeed the particularity that is desired by oneself that should be established. Even if that particularity is to be established, since there is no concomitance on other subjects, the reason will become without concomitance. Therefore, through this sequence, since it is seen that the particularity is to be established, and also the fault, we say that if existence is to be established, then the particularity will become established. It is not that the particularity becomes to be established without reason, nor is it that one argues about the particularity without fault. Which will become the means of establishing the particularity? Which will become the fault of non-concomitance? There is not the slightest impossibility in merely establishing the general. It is not reasonable to explain this meaning by reversing the words; it is not the case that the teacher cannot utter the latter half before the former. If the particularity is to be established, it will become the fault of non-concomitance, because the general does not have concomitance. It is said: Because the nature of the subject, the chief, is not different from the fundamental nature, it is solitary; because there is no concomitance, there is no destruction, it is permanent; because it is the nature of the three qualities, it is the nature of happiness, suffering, and delusion, or it is the enjoyer, like that. In whatever way it may be, the particularity made in any way will become the very nature of the particularized to be established. Because of abandoning what is not desired, it is necessary to particularize the subject without doubt. Therefore, it is not general even at the time of concomitance, because here it is necessary to show what is desired to be established. Having thus particularized, there is no concomitance on other subjects. It is established that merely existence has concomitance, the one with concomitance
Chinese
如果那个成立，那么想要的意义一点也不会成就。因此，这是没有随行（rjes su 'gro ba）的过失。现在为了显示其他所想的要证成的事物也有没有随行的过失，以及成立了再成立的相同之处，所以说：如果也同样对人等要证成的事物没有随行，并且成立了又变成成立的过失，难道不是吗？怎么样呢？像这样，要证成火等的时候，对于有火这一点，没有任何争论，因为仅仅是火已经成立了。那个成立了，也一点用处也没有，因为那不是进入的支分。具有处所差别的火是进入的支分，仅仅是火不是。那么，那个本身是要证成的吗？回答说：具有处所等的所依那个本身的差别在何处有呢？那是因为没有随行而不成立。因此，总的来说，是成立了再成立，而对于差别来说，是没有随行，是这样吗？怎么样没有随行呢？像这样，凭借什么而变成没有随行呢？即使是所依，也不是那个，因为不是用差别的实事来作差别，因为不具备遣除的原因，所以要区分地点的火。这个意义已经说了不是同时了。如果周遍的时候，不具备被遣除的火不是没有成立吗？即使那个成立了，随行
English
If that is established, then the desired meaning will not be accomplished at all. Therefore, this is the fault of not following (rjes su 'gro ba). Now, in order to show that other things that are desired to be proven also have the fault of not following, and that the establishment is the same as the establishment, it is said: If it is also the same for things to be proven such as people, there is no following, and it becomes a fault of establishing what is already established, isn't it? How is it? Like this, when proving fire and so on, there is no dispute about the existence of fire, because only fire is already established. When that is established, there is nothing to do, because that is not a part of entering. Fire with a special place is a part of entering, but only fire is not. So, is that itself to be proven? The answer is: Where does the difference of the basis itself, which has a place and so on, exist? That is not established because there is no following. Therefore, in general, it is establishing what is already established, and for the difference, there is no following, is that so? How is there no following? Like this, by what does it become no following? Even if it is the basis, it is not that, because it is not making a difference with the fact of difference, because there is no reason to eliminate what is not possessed, so it is necessary to distinguish the fire of the place. This meaning has already been said not to be simultaneous. If, when pervading, the fire that does not possess what is eliminated is not not established? Even if that is established, following