Tibetan
་ནོ། །དཔེར་ན་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་པ་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རང་རྒྱུད་པའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་རག་ལས་པ་བལྟར་རུང་བ་དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ པའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བལྟར་རུང་བའི་དངོས་པོ་དག་རང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལས་མེད་པ་རྟོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བལྟར་མི་རུང་བ་དག་ལ་ཅི་ལྟར་མེད་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། བཤད་པ། མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་མེད་པར་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་རུང་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་ནི་གཞག་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་མི་རུང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རྟགས་མེད་པར་མི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ངེས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་གིས་ནུས་ཤེ་ན་གཏན་ཚིགས་ལ་དང་པོ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་དེ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོར་བའམ། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་ན་དོན་ལ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོའོ། །ཅི་ལྟར་དོན་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཡོད་པ་ན་གཞན་ཡོད་པ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཡོད་པ་གང་ཡོད་ན་ལྡོག་པ་དེ་དག་ནི་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་གི་ཚེ་མེད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ངེས་པའི་རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པ་དེར་ཉིད་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ དག་ཏུ་མི་དམིགས་ཞེས་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའམ། ཡང་ན་དགག་པར་བྱ་བ་གྲང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་སྒོ་ནས་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །འདི་ནི་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ་མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔར་དཔེར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགལ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་གིས་ན་དོན་དོན་ལ་གནོད་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་འགལ་བ་དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་ཉེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཡུལ་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགལ་བར་རྟོགས་ཏེ། གྲང་བ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པ་དག་བཞིན་ནོ། །འགལ་བ་འདི་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་གཞན་ནི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ངོ་བོས་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་ནི་འདིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ནི་གཅིག་པ་ཙམ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་གནོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཚད་མའི་རྒྱུའི་རྟགས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་བ་དང་ངེས་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གི་དེ་ཉིད་ལ་ཚད་མས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་རྟགས་དང་ཡང་གནོད་པར་བྱ་བ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་ཡང་འཇིག་པ་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་ པ་ནི་འཇིག་པར་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གང་དུ་འགྱུར་བ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་དུ་ལྟོས་པ་དེ་ནི་དེར་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གོས་ཀྱི་ཚོན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་དེར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་འགལ་བ་ངེས་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དེར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཚང་པར་ངེས་པ་དང་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ངེས་པ་མེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་ན་རང་གི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་དོན་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པ་འཇིག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་བཤད་པ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དེ་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་ནི་གཞིག་པར་བྱ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཆོས་ཡིན་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་རག་ལས་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལས་དོན་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་མ་ཚང་བ་དང་གགས་བྱེད་པ་སྲིད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གྲུབ་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་སྨོས་པ་ནི་དུས་ཅུང་ཟད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་བསྐལ་པར་གནས་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ན་གཞིག་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་ལ་དེ་ལས་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ནའོ། །གཞིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་འཇིག་པར་བྱེད་བ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་སྐད་ཅིག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་མེད་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡིན་པ་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་མའི་རྒྱུན་ད
Chinese
诺。例如，成立的分别念跟随所缘的确定，因此不是自续派的量，同样，认为没有瓶子的破斥的分别念也依赖于现量，可以观察的，是跟随确定没有所缘，因此为了显示对于没有不是自续派的量，所以说了二者。如果不是这样，因为仅仅是破斥的分别念的场合，所以说成立的分别念就变得没有意义了。因此，所说的是可以观察的事物，从与自己不同的知识中了知没有。对于不可观察的事物，如何了知没有呢？说，因为不显现，以不见而确定没有是不允许的。否则，允许不显现是不见的，就会遮止存在的名称。什么是不允许确定的呢？例如，在其他相续中以意所体验的分别念和贪欲等，因为不可观察，所以就像不能确定没有相一样。因为结果是不确定的，所以理由不能成立与不相似的方面相违。那么，什么能够成立呢？对于理由，首先是随顺显现不见。为什么呢？因为以确定的三种方式成立所要成立的，而且确定的成立也是最初的。如果这样，显现不见应该如何结合呢？对于自己的结合，或者以破斥它的方式结合自己的体性，或者在成立的方式结合时，是损害意义的体性。如何以其他意义损害呢？因为与它们相违。从什么相违呢？在原因不齐全的情况下，在存在中产生，因为从其他存在中没有，凡是存在的，凡是存在时相违的，那些就像寒冷和温暖一样是相违的。为了这个解脱而说，在什么时候，没有和没有的名称，确定的原因，不相似的方面，理由成立相违，在那里，为了成立没有而结合，那个时候以自己的体性而结合，即自性不见和周遍不见。
English
No. For example, the affirmative conceptualization follows the ascertainment of the object, so it is not a self-sufficient valid cognition. Similarly, the negative conceptualization that thinks there is no pot also relies on direct perception. It is permissible to observe that it follows the ascertainment of the absence of an object. Therefore, in order to show that there is no self-sufficient valid cognition for non-existence, both are mentioned. If it were not so, since it is only the occasion of negative conceptualization, mentioning affirmative conceptualization would become meaningless. Therefore, it is said that observable objects are understood to be non-existent from knowledge that is different from oneself. How is non-existence understood for unobservable objects? It is said that it is not permissible to determine non-existence by non-appearance and non-observation. Otherwise, allowing non-appearance to be non-observation would prevent the designation of existence. What is not permissible to determine? For example, conceptualizations and desires, etc., experienced by the mind in the continuum of others, are like not being able to determine the absence of a sign because they are unobservable. Because the result is uncertain, the reason cannot establish the opposite of the dissimilar side. Then, what can establish it? For the reason, the first thing to be controlled is appearance and non-observation. Why? Because it establishes what is to be established by the three modes of certainty, and the establishment of certainty is also the first. If so, how should appearance and non-observation be combined? For one's own combination, one either combines one's own nature by negating it, or when combining in the mode of establishment, it is the nature that harms the meaning. How does another meaning harm? Because it contradicts them. From what does it contradict? In the absence of complete causes, it arises in existence, because there is no existence from other existence. Whatever exists, whatever is contradictory when it exists, those are contradictory like cold and warmth. To explain this liberation, when there is no name for non-existence and non-existence, the definite cause, the dissimilar side, the reason establishes the opposite, there, in order to establish non-existence, it is combined. At that time, it is combined by its own nature, that is, non-perception of nature and non-perception of pervasion.
Chinese
不缘条件与不缘因 于彼等不缘，谓与不缘自性等性相近合。又，以遮遣所应遮遣之寒冷触等，以安立能损之火等自性之门，而善加合彼不缘。此谓无寒冷触，以有火故，是缘自性相违之所缘，如是等广说如前已说之例。为显示能损义之因相违差别而说：以何能损义之相违，亦如何了知耶？于某处，凡具足无有因不全者，彼由恒常生起之外，无有余者相近，故知所破与能破二者，于一处相违而住，如寒冷与温暖之触等。此相违亦已广说。如是，余相违者，谓自性决定为互相各异，譬如，以永舍所应显现之事物故，是坏灭，故彼等如相违。彼之义谓以互相舍弃而住之自性，即于自体相违也。如是，非由此摄集俱不生之相违，俱不生者，以住于二自性故，此是唯无一性之果，故如常与无常般，安立为各异也。以量妨害故，所应妨害者，亦与量之因相违，如具系属与决定之事物般。为显示彼义而说：若以量妨害某者，则彼之相与所应妨害亦相违，譬如，决定之事物与具系属同时相违般。量亦云：坏灭是有因者，具有生 者，则不应许为决定坏灭，是所应立，以许坏灭之自性，是依赖于其他因缘之故也。随行之显示，谓凡转变为何种义之自性，从自因缘而依赖于其他因缘者，彼
English
Non-dependent conditions and non-dependent causes In those non-dependences, it means closely associating with the very nature of non-dependence, such as self-nature. Alternatively, by harming what is to be refuted, such as cold touch, through the means of establishing the nature of fire, etc., that very non-dependence is thoroughly associated. This means there is no cold touch because there is fire, which is the object of perception of contradictory self-nature, and so on, extensively explained as in the previously mentioned examples. To show the distinction of contradictory causes that harm the meaning, it is said: By what means can the contradiction that harms the meaning be understood? In some places, whoever possesses the completeness of lacking no cause, because there is nothing else close besides constant arising, it is understood that what is to be refuted and what refutes it contradict each other by residing in the same place, like the touch of cold and warmth. This contradiction has also been extensively explained. Similarly, another contradiction is that the nature is definitely mutually distinct, for example, because the destruction is due to the complete abandonment of what should be manifested, therefore they are like contradictions. The meaning of that is that the nature of residing by mutually abandoning is contradictory in itself. Thus, the contradiction of not coexisting is not included by this, because what does not coexist resides in two natures, and this is the result of only lacking one nature, therefore, like permanence and impermanence, it is established as distinct. Because of harm by valid cognition, what should be harmed also contradicts the sign of the cause of valid cognition, like dependent and definite things. To show that meaning, it is said: If valid cognition harms someone, then their sign and what should be harmed also contradict each other, for example, like definite things contradicting dependence simultaneously. Valid cognition also says: Those who say that destruction has a cause, those who possess birth should not be accepted as definitely destroyed, which is what should be established, because the nature of destruction is accepted as relying on other causes. The display of subsequent occurrence means that whatever the nature of the meaning changes into, that relies on other causes from its own cause, that