Tibetan
ཡོད་པར་སྲིད་ཀྱང༌། གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་གཞན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་ནི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ལ་མི་གནས་ན། འོན་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་དང་འགལ་བ་སྤྱི་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བཤད་པ། དུ་མ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒོལ་བ་དེས་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་པར་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་དངོས་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚིག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ གཞན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲོན་མའི་འོད་ཁས་བླངས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེ་ལྕེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་སྒྲོན་མ་ཡང་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུང་གི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཁས་བླངས་པ་གཞན་གྱིས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་དོན་གང་རྟོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེའི་ཁས་ལེན་པའི་དུས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པའི་དུས་དེར་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ཁས་བླངས་ན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཅི་སྙེད་པ་དེ་མཐའ་དག་ཁས་བླང་པར་བྱའི་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་པ་འམ། གཅིག་དོར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ས་དེ་ཉིད་རིགས་པས་རྟོགས་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། གཉིས་པ་རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་བླ་ལྷག་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁས་བླངས་པ་གཞན་དུ་ན་གནས་པ་ལས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དེ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ད་རུང་ཆོས་གཞན་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁས་བླངས་པ་གཞན་དུ་གནས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གཉིས་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དུ་མ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དུ་མ་ཉིད་འདི་ཡང་འགྱུར་བ་འམ་དུ་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་མི་ འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུལ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏོ། གང་གིས་མ་གྲུབ་པའམ། ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པེ་འམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ངེས་བ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་གཉི་ག་ཐེ་ཚོམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དགོས་སོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གྲུབ་པར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ན། ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ངེས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་དེར་ཡོངས་སུ་འཛི་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་ཅེ་ན། བཤད་པ། གཏན་ཚིགས་ཡོད་ན་ནི་སྟེ་གྲུབ་ན་ནི་དེས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ན་སྐྱོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཡོད་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་གཞན་དུ་གནས་ཀྱང་བཟློག་པ་དང་ཐལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ། ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཤེ་ན། བཤད་པ། རིགས་པས་འདོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་འཛིན་ན་ནི་གཟུང་བར་རུང་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཡང་རིགས་པས་འཐད་པས་ན་ གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང་མི་འགལ་བ་དེ་རིགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བས་ནི་རིགས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁས་བླངས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་སྟེ་བཟུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་དུ་མ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་མ་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བར་བཤད་ཅེ་ན། གང་གི་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ན་དེས་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ན་གཞན་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མཐོང་ན་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ན་ངེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས། ངེས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་འབྲེལ་པ་བསྟན་པར་བྱས་པ་འམ། གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྒོལ་བ་ངེས་པར་ཡན་ལ་ག་ཉིད་སྨྲ་ན་ཚིག་ལ་རྣ་གཏད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་མེད་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྩ་བ་ནི་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་དང་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བ་བྱེད་པས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགའ་ཞིག་ངེས་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེར་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དུ་མ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དུ་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་འཕེན་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ནི་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐལ་བ་འམ་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རྩ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་སྤྱི་གཅིག་ཡིན་ན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དུ་མ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཁྱབ་བར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་དང༌། བཟློག་པ་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་གཉི་ག་མ་གྲུབ་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྤྱི་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་ཡུལ་ལ་སོག
Chinese
即使存在，如果由某人承诺的事物转变为其他状态，那么佛陀的预言就不是虚构的。如果承诺的矛盾之处不存在，那么如何证明与言语相悖的普遍多重性是错误的呢？回答说：当反驳者理解“存在于多重性中”的含义时，他所理解的这种普遍存在的属性，通过事物本身的力量，无需依赖言语，就能迅速理解所谓的“多重性”，因为除了听闻之外，没有其他方式可以理解。例如，如果承诺了灯的光芒，那么在承诺的那一刻，由于它是因和果的实体，灯也是火焰自性的原因，也会被承诺。因此，它是通过具有普遍性的预言的含义来理解的，而不是通过其他承诺来反驳的。为什么它是理解本身呢？因为通过它所理解的意义，也能理解其他意义，所以这样说。因为那本身就是承诺的时刻，所以在承诺的时刻，通过不可避免的推理力量，如果承诺了一个事物，那么所有与之紧密相关的意义都应该被承诺，而不是只承诺一部分，或者放弃一个，就等于放弃了全部。这就是所要表达的：在承诺的时候，应该以理解力，通过推理来全面考察后进行承诺，而不是仅仅通过言语。被普遍存在的属性所包含的事物，不能没有普遍存在的属性。因此，如果通过推理理解了这个地方，那么也能理解其他没有错误的属性。因此，所显示的理解本身，就是引发第二个类似理解的原因，而不是理解更高的意义。因此，从承诺的事物转变为其他状态，并不是没有成立，因为普遍性本身已经被承诺了。承诺也不会造成损害，因为还没有承诺其他的属性。因此，由于没有承诺其他事物，所以不是没有成立等等。此外，即使承诺的事物转变为其他状态，也不会变成没有成立等等。为什么呢？
English
Even if it exists, if what is promised by someone changes to another state, then the Buddha's prophecy is not fictitious. If the promised contradiction does not exist, then how can it be proven that the universal multiplicity that contradicts speech is false? Answer: When the opponent understands the meaning of "existing in multiplicity," the attribute of universality that he understands, through the power of things themselves, without relying on words, can quickly understand the so-called "multiplicity," because there is no other way to understand it except through hearing. For example, if the light of a lamp is promised, then at the moment of that promise, because it is the entity of cause and effect, the lamp, which is also the cause of the nature of flame, will also be promised. Therefore, it is understood through the meaning of a prophecy that possesses universality, and not refuted by other promises. Why is it understanding itself? Because through the meaning that it understands, other meanings can also be understood, so it is said. Because that itself is the moment of promise, so at the moment of promise, through the inevitable power of reasoning, if one thing is promised, then all the meanings that are closely related to it should be promised, not just a part of it, or abandoning one is equal to abandoning all. This is what is to be expressed: at the time of promise, it should be promised with understanding, after a comprehensive examination through reasoning, and not just through words. What is contained by the attribute of being universally present cannot be without the attribute of being universally present. Therefore, if this place is understood through reasoning, then other attributes without error can also be understood. Therefore, the understanding that is shown itself is the cause of triggering a second similar understanding, and not understanding a higher meaning. Therefore, the transformation from the promised thing to another state is not unestablished, because universality itself has been promised. The promise will also not cause harm, because no other attributes have been promised yet. Therefore, since no other things have been promised, it is not unestablished, etc. Furthermore, even if the promised thing changes to another state, it will not become unestablished, etc. Why?
Chinese
是故，因为说二法相关联的缘故。如果多者所具有的自性是那样，那么多者自身也会变化，或者不是多者，那么二者都不会变化，像这样善妙地显示了法性不颠倒。意思是这样的：以未成立的，或者以承诺所损害的来成立，或者所要成立的法，任何也不确定地说，然而二法都显示为怀疑。如果那样，是因为没有怀疑的缘故。以前所说，假言推理的理由需要成立，那也是不合理的。如果具有确定性就需要认为是成立的，假言推理不是认为是确定的，然而仅仅是显示关联而已。那对于产生怀疑也是有作用的。然而什么时候假言推理的理由不成立会成为过失呢？回答说：所谓“确定性”，是指以一边来确定事物，能成立或者所要成立的事物在那里完全执持，就会成为理由不成立等等的过失。那么如何从假言推理中确定地执持一个相违呢？回答说：如果有理由，也就是成立，也就是以其完全执持，也不会成为过失。没有多者自身，对于总相等等事物不存在也是成立的。如果相违的理由成立，不仅仅是没有过失，而且对于假言推理也是如此。例如，常论者们以承诺的存在，成立声无常的假言推理一样。因为承诺安住在其他地方，仅仅对于相违和假言推理确定地完全执持不会成为过失。如何能成立与一个自性等等承诺相违背的呢？回答说：以理智所认可的是必然的，如果不执持它，就没有其他可以执持的了。经文也因为与理智相符，所以所要执持的，同样其他也是所要执持的。如果凡是不与承诺相违背的，就是以理智所要执持的，与承诺相违背的，就是损害理智的，那么，以承诺……
English
Therefore, it is because the two dharmas are said to be related. If the very nature of having many is such, then the many themselves will also change, or if they are not many, then neither will change. In this way, the nature of dharma is shown to be non-erroneous. The meaning is this: To establish with what is not established, or with what is harmed by commitment, or the dharma to be established, none is stated with certainty, but both dharmas are shown as doubt. If that is so, it is because there is no doubt. What was said before, that the reason for the hypothetical syllogism needs to be established, is also unreasonable. If it has certainty, it needs to be considered established. The hypothetical syllogism is not considered certain, but it is only showing the relationship. That is also effective in causing doubt. However, when will the reason for the hypothetical syllogism become a fault when it is not established? The answer is: The so-called "certainty" refers to determining things with one side, and if the things that can be established or are to be established are completely held there, it will become a fault such as the reason not being established. Then how can one definitely hold a contradiction from the hypothetical syllogism? The answer is: If there is a reason, that is, if it is established, that is, even if it is completely held with it, it will not become a fault. The absence of many itself is also established for the non-existence of things such as universals. If the contradictory reason is established, it is not only without fault, but it is also the same for the hypothetical syllogism. For example, it is like the hypothetical syllogism of sound being impermanent established by the existence promised by those who speak of permanence. Because the commitment resides elsewhere, it will not become a fault to definitely and completely hold only the contradiction and the hypothetical syllogism. How can it establish something that contradicts a commitment such as one self-nature? The answer is: What is accepted by reason is inevitable, and if it is not held, there is nothing else that can be held. The scriptures are also in accordance with reason, so what is to be held, similarly, others are also to be held. If whatever does not contradict the commitment is what is to be held by reason, and what contradicts the commitment harms reason, then, by commitment...