Tibetan
་ནར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྣང་དུ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་གྱི་རང་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མྱོང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ངེས་པའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཤེས་པ་གཞན་དེའི་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དང་གཞན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དོན་ནམ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཡང་ཅི་ལྟར་ན་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རང་ལས་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། བཤད་པ། དོན་ནི་རང་གི་ཡོད་པའམ་ཁྱད་པར་དག་གིས་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་རང་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་རང་ལས་མི་འགྲུབ་ན་ཁྱད་པར་ལྟར་འགྲུབ་པར་གལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་དག་འགྲུབ་ཀྱི་རང་དབང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་བའི་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་དག་གིས་མྱོང་བ་གཞན་གྱི་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་དག་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣང་དུ་རུང་བའི་དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་མྱོང་པ་ལས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་གཞན་བསལ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ངེས་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བུམ་པ་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡང་བུམ་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་འདྲ་བའི་མི་དམིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཞན་ ལས་སྣང་བ་དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་མེད་པ་དང་མ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་མ་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དེ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་དམིགས་པའི་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ན་གཞན་ནམ་གཞན་མྱོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདིར་ཡང་ཡོད་དོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་ངེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཚེ་གཞན་མེད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡིན་ལ། གཞན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ལ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣལ་མ་ཉིད་ནི་འདི་དམིགས་ལ་འདི་ནི་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཉིད་ནི་མྱོང་བ་གཞན་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་མྱོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ནི་གཞན་མེད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཤུགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དེ་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་གཞན་ཡོད་ན་ནི་ས་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བལྟར་རུང་བ་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ནི་བལྟར་མི་རུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ལས་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་གང་མེད་པར་ངེས་པ་དེ་དེའི་མི་དམིགས་པར་རིགས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྣང་དུ་རུང་བ་གཞན་མི་དམིགས་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེས་པ་མེད་པར་མི་ངེས་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པ་མ་ངེས་པར་ནི་ཐ་སྙད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྩོད་པ་གཉི་ག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་ག་ལས་བལྟར་རུང་བ་གཞན་མེད་པར་ངེས་པ་དེ་ལས་བལྟར་རུང་བ་གཞན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ལ་ལར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་མུན་ཁུང་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་ལག་པ་བྱུགས་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མུན་ཁུང་དེར་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་བྱུགས་པའི་ལག་པའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རེག་པ་དམིགས་པས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བུམ་པ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རེག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་པར་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བའི་ནང་གི་རེག་པ་དམིགས་པ་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ནང་གི་རེག་པ་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ག་ལས་ཤེ་ན། རེག་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ལག་པ་བྱུགས་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་བློ་ལ་གནས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ལག་པ་བྱུགས་པ་ རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། བྱུགས་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བའི་ལག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་ལག་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་སྟེ་མུན་ཁུང་དུ་གཉིད་རྩོལ་བའི་དུས་སུ་ལག་པ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བའི་དངོས་པོའི་རྟོགས་པ་དེ་མེད་ན་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་མེད་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཡོད་པ་ན་དམིགས་སུ་རུང་བ་དེ་མི་དམིགས་པས་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་གཉིད་ལོག་པ་དང་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགའ་ཞིག་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དབང་པོ་ནུས་པ་མ་ཉམས་པ་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དང་རུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་འགའ་ཡང་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་འདྲ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་དམིགས་སུ་རུང་བ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིས་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པས་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ། མི་དམིགས་ པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འདིར་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་ན་ཞེས་སྨྲ་བས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་སྟེ། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་དམིགས་པ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་དག་ནུས་པ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྣང་བ་ན་གང་ཞིག་ཡོད་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་སྣང་བ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་དེའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་བ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ནི་དམིགས་པས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་
Chinese
因此，已经阐述了“因为转变的缘故，显现才存在”的观点。因此，在此，正是因为显现不可得是确定的原因，所以才说对境进行辨别。因此，知识和所知的自性是不可得的，这在它们各自的章节中已经阐述。如果有人问：事物的差别如何确定呢？是因为知识，而不是因为事物本身。同样，知识的知识也是来自其他的知识吗？回答说：不是这样的。如果体验的差别是由其他的识所确定，那么那个其他的识又来自其他的识，这样一来，认识知识的差别的原因就会无止境地延续下去，因此，任何事物或知识的差别都无法成立。又有人问：为什么事物的差别不能像知识的差别一样，从自身成立呢？回答说：事物是通过自身的有或差别来确定与事物相关的有和差别的，因为它们不是觉性的自性。凡是觉性的自有和差别，都是从自身成立的。正如所说：凡是存在从自身成立，其差别也就能成立。事物不是觉性的自性，因此，仅仅是存在也不能从自身成立，更何况是差别呢？因此，我所知的知识，是通过它的有和差别来成立有和差别的，而不是自主的。同样，体验的有和差别，不是从其他体验的有和差别来确定的，因为这样一来，所有的知识和所知都会变成不可理解的。因为确定不存在的原因是其他的知识，而不是仅仅没有知识，所以，正如前面所说，显现是能够显现的目标不可得的确定原因，从体验一种与知识混合的特殊自性中排除另一种与知识混合的自性，并不是其他的，因此，由于进入非有，体验本身就是无实体的，因为显现不可得是确定的原因。不仅仅是无实体，而且瓶子...
English
Therefore, the view that "appearance exists because of transformation" has been explained. Therefore, here, it is precisely because the non-apprehension of appearance is the definite cause that the distinction of objects is stated. Therefore, the nature of knowledge and the knowable is non-apprehension, which has been explained in their respective chapters. If someone asks: How is the difference of things determined? Is it because of knowledge, not because of the thing itself. Similarly, is the knowledge of knowledge also from other knowledge? The answer is: It is not like that. If the difference of experience is determined by other consciousness, then that other consciousness is also from other consciousness, so the reasons for understanding the difference of knowledge will continue endlessly, therefore, no difference of any thing or knowledge can be established. Someone also asks: Why can't the difference of things be established from itself like the difference of knowledge? The answer is: Things are determined by their own existence or difference to determine the existence and difference related to things, because they are not the nature of awareness. Whatever is the self-existence and difference of awareness is established from itself. As it is said: Whatever existence is established from itself, its difference can also be established. Things are not the nature of awareness, therefore, mere existence cannot be established from itself, let alone difference? Therefore, the knowledge that I know is to establish existence and difference through its existence and difference, not autonomously. Similarly, the existence and difference of experience are not determined from the existence and difference of other experiences, because in this way, all knowledge and the knowable will become incomprehensible. Because the cause of determining non-existence is other knowledge, not just the absence of knowledge, therefore, as mentioned earlier, appearance is the definite cause of the non-apprehension of the object that can appear, excluding another self-nature mixed with knowledge from experiencing a special self-nature mixed with knowledge is not other, therefore, due to entering non-existence, experience itself is insubstantial, because the non-apprehension of appearance is the definite cause. Not only is it insubstantial, but the vase...
Chinese
而且，如果所不缘之境也是与瓶子相异的、融入一个意识的所缘之境，那么，这种不缘之境就是由现量成立的。因此，这就是要表达的意义：因为确定了从其他意识中显现的所缘不存在，所以，具有特殊性的那个意识本身就是不存在和不缘之境，而且，这也是由现量成立的，并且，也会成为确定显现不缘之境不存在的原因，因为是事物本身。事物不存在和不缘之境就是它本身，这是从何而来的呢？回答说：因为体验到不相关的对境，以不相关之境本身，以一种方式分别确定，从中，其他的对境不存在，不是其他的，而是它本身。当确定体验本身就是确定那个方式的所缘的蓝色本身存在时，就确定没有其他的或者其他的体验，因此，它本身就是事物不存在，而且，这在这里也是存在的。什么时候确定呢？当称说没有其他的时候。而称说没有其他也是从显现不缘之境而来。因此，这不是现量的作用。应当看到，所缘之境本身是存在的，而没有其他的，这要看情况而定，真正的现量作用就是，这是所缘之境，而这不是所缘之境。同样，确定具有特殊性的自性本身，就是确定没有其他的体验，因为它的自性的特殊性是从自身成立的，这就是所说的。因此，确定没有其他的体验，在这里不应说是暗示，而应说在这里没有其他的。如果现量不是称说没有其他的，那么，它是如何确定的呢？暗示说，如果那里有其他可以显现的，那么，就不会仅仅缘取一个方位，这也是因为缘取。如果缘取确定本身没有确定没有可以观看的，那么，对于那些不可以观看的也是存在的，因此，要用显现不缘之境来称说。
English
Moreover, if the non-apprehension is also the object of apprehension that is different from the pot and merges into one consciousness, then such non-apprehension is established by direct perception itself. Therefore, this is what is meant to be expressed: because it is determined that the object of appearance from other consciousnesses does not exist, therefore, that consciousness with particularity itself is also non-existent and non-apprehended, and this is also established by direct perception, and it will also become the cause of determining that the non-apprehension of appearance does not exist, because it is the thing itself. The non-existence and non-apprehension of things are the same, from where is that? It is said: Because the experience of unrelated objects, by the unrelated object itself, is determined separately in one way, from which other objects do not exist, are not other, but are the same. When it is determined that the experience itself is the determination that the object of that mode, the blue itself, exists, it is determined that there is no other or other experience, therefore, it itself is the non-existence of things, and this is also present here. When is it determined? When it is called no other. And the term no other also comes from the non-apprehension of appearance. Therefore, this is not the function of direct perception. It should be seen that the object of apprehension itself exists, and there is no other, this depends on the situation, the real function of direct perception is, this is the object of apprehension, and this is not the object of apprehension. Similarly, the determination of the nature of particularity itself is the determination that there is no other experience, because the particularity of its nature is established from itself, this is what is said. Therefore, determining that there is no other experience, here it should not be said to be implied, but it is here that there is no other. If direct perception is not called no other, then how is it determined? It is implied that if there were other things that could appear there, then only one direction would not be apprehended, and this is also because of apprehension. If the determination of apprehension itself does not determine that there is nothing to be seen, then it also exists for those that cannot be seen, therefore, it should be called by the non-apprehension of appearance.