Tibetan
ན་ནོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་སམ་ཡུལ་གྱི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སེལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྩོལ་བ་ཡང་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པར་ནུས་ཤེ་ན། བཤད་པ། ཁོ་བོས་མ་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་བསྒྲིབ་བར་བྱ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བྱས་པར་དངོས་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པས་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་གང་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འམ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་ཡང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་མཐོང་བ་བསྙོན་པར་ནུས་པ་ མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། བཟློག་པ་འམ་བསྒྲུབས་པ་གང་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པ་འམ། སྔར་གནས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་བཟློག་པར་བྱས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་འདོད་ན་ནི་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པའི་རྟག་བ་ལ་ཡང་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་དག་ཅེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་པོའོ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདུས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་དག་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དབང་པོ་དང་སྣང་བས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་གཉིས་དག་གིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་པོ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉེ་བར་འཚོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འབའ་ཞིག་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དང་པོ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་གང་ཞིག་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་མ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་པའི་ཁྱད་པར་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་ནས་མུན་པར་ཞུགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚོགས་པ་ཡུལ་གང་ན་གནས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་གནས་པའི་ཚོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེས་ནི་སྔར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་གྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལ་ལར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཐ་དད་ཀྱང་གང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ཐ་དད་ཀྱང་དུ་བ་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་རེས་འགའ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་སད་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་སྐབས་གང་གི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་སད་པའི་རྒྱུ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུད་གཞན་ཡིན་ནོ།
Chinese
如是。境和根也是从随行和违逆的诸法中，安立为是识的因。如果境和根有利益，或者消除境的障碍，那么勤作也是那个识的因。即使境和根没有利益，怎么会没有消除障碍呢？因为缘于常法之障碍是不可能的。你怎么能消除你没有见过的障碍呢？答：即使我没有见过某些障碍，但也不能阻止产生不颠倒彼自体，不异于实物的识之能力，所以是不可能的。这是为什么呢？因为对于那个事物没有产生差别，就不是所谓的“少分作用”。常法是不可改变的，所以障碍对它没有少分作用。凡是没有少分作用的，又是什么障碍呢？或者是成办差别的共同作用。如果有人认为，不能否认另一种没有少分作用的事物也被视为障碍，就反驳说：以颠倒或成办何者而成为障碍呢？如墙壁等被称为障碍物，对瓶子等产生识的能力造成了什么阻碍的差别呢？或者颠倒了先前存在的产生识之能力的自性呢？如果认为是从随行和违逆的随行中产生少分作用，那么对于它们来说，就没有随行和违逆了。如果认为没有少分作用也是障碍，那么也应该认为没有少分作用的常法也是障碍，为了反驳而说：说“它们”等。那么，如何成为障碍呢？答：说“然而”，瓶子的所有刹那都是所有之意，是能证者。互相聚合的境、根和显现等，为了产生互相差别的其他刹那，因为先前的自性灭尽，是根识产生的因。互相产生差别，说
English
Thus it is. Objects and faculties are also established as the cause of consciousness from things that follow and oppose. If objects and faculties are beneficial, or eliminate the obstructions of objects, then effort is also the cause of that consciousness. Even if objects and faculties are not beneficial, how can there be no elimination of obstructions? Because it is impossible to have an obstruction that focuses on permanence. How can you eliminate an obstruction that you have not seen? Answer: Even if I have not seen some obstructions, it is impossible to prevent the ability to generate consciousness that is not inverted from that self and not different from reality. Why is that? Because without creating a distinction for that thing, it is not called "a slight action." Permanence is unchangeable, so obstructions have no slight effect on it. What is it that has no slight effect, and what is the obstruction? Or it is the common action of accomplishing distinctions. If someone thinks that it cannot be denied that another thing that has no slight effect is also regarded as an obstruction, then it is refuted by saying: By inverting or accomplishing what does it become an obstruction? What kind of difference does the wall, etc., which is called an obstruction, create in hindering the ability to generate consciousness for the vase, etc.? Or does it invert the nature of the previously existing ability to generate consciousness? If it is thought that a slight action arises from following and opposing, then for them, there is no following and opposing. If it is thought that not having a slight effect is also an obstruction, then it should also be thought that permanence, which has no slight effect, is also an obstruction. To refute this, it is said: Saying "they," etc. Then, how does it become an obstruction? Answer: Saying "however," all the moments of the vase are the meaning of all, and are the knower. The objects, faculties, and appearances that are mutually aggregated, in order to generate other mutually differentiated moments, because the previous nature is exhausted, are the cause of the arising of root consciousness. Mutually creating differences, saying
Chinese
那么这是为什么呢？因为不是根和显现所能利益的境，不应依赖于这两者。同样，如果这两者也不是被这两者所能利益的，那么它们也不会依赖于这两者。不能被利益的，不依赖于不能利益的。 种子等产生最初差别的能力，是从接近聚集的因产生的，因此彼此差别没有依赖性。单独者也不是作者。同样，眼等虽然彼此不能利益，但不是单独的作者，所以会依赖。 如《因明滴论》中所说：“两种果同时产生，由产生差别而生起，以及其他。”其中，最初的差别和眼识，是从同时作者未产生差别的因产生的。第二刹那等产生的差别，包括苗芽，以及从光明进入黑暗的眼识，是从同时作者产生差别的因产生的。如果是这样，那是真实的，然而，集合体存在于何处，因此，产生果的处所，存在于那里的集合体就是因。这些因的偶然性，不是仅仅从自己的相续中产生的，因为那个相续先前已经存在，所以会成为因的过失。先前的刹那和其他的刹那也是其他的，因此，在某些情况下，可能具有能力。不是的，即使刹那不同，但转化为其他相续的果并不不同。如果不同，那么不相同的东西并不依赖于它，例如种子不同，但烟雾不相同。同样，果也是刹那不同，但不相同。眼睛的刹那不同，但果实却被视为眼睛的相似之处。因此，不同的相续产生相同的结果，这偶然性是被其他相续唤醒的。唤醒产生任何状态结果的能力的因，是获得该状态之因的其他相续。
English
So, why is that? Because the object that cannot be benefited by the faculties and appearances should not rely on those two. Similarly, if those two also cannot be benefited by those two, then they will not rely on those two. That which cannot be benefited does not depend on that which cannot benefit. The ability of seeds, etc., to produce the initial difference arises from the very cause of closely gathering, so there is no dependence on each other's differences. Solitary ones are also not the doers. Similarly, although the eye, etc., cannot benefit each other, they are not solitary doers, so they will depend on each other. As it is said in the "Nyayabindu": "The two kinds of results arise simultaneously, arising from the production of differences, and the other." Among them, the initial difference and the eye consciousness arise from the cause that does not produce differences by simultaneous doers. The differences that arise in the second moment, etc., including sprouts, and the eye consciousness that enters darkness from light, arise from the cause that produces differences by simultaneous doers. If that is so, it is true, but nevertheless, the aggregate exists wherever it exists, therefore, the place where the result is produced, the aggregate that exists there is the cause. The occasional nature of these causes does not arise merely from one's own continuum, because that continuum already existed before, so it would be a fault of being a cause. The previous moment is also other, and the subsequent moment is also other, therefore, in some cases, it may have the ability. No, even though the moments are different, the result that has transformed into another continuum is not different. If something is different, then that which is not the same does not depend on it, for example, seeds are different, but smoke is not the same. Similarly, the result is also different in moments, but it is not the same. The moments of the eye are different, but the fruit is seen as the similarity of the eye. Therefore, the occasional nature of different continuums producing the same result is the very awakening by another continuum. The cause that awakens the ability to produce the result of any state is the other continuum of the cause of obtaining that state.