Tibetan
་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་དགག་པ་འཇུག་པ་ནི་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྲམ་ཟེའི་ རིགས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ལ། བྲམ་ཟེ་ལས་ཆོས་གཞན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཐ་སྙད་བྱས་པར་རྟོག་པ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཅི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། བཤད་པ། བརྗོད་པ་འདོད་པ་བྲམ་ཟེའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའོ། །དགག་པ་ནི་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྟེ་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། བཤད་པ། དགག་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡིན་ཡང་བརྡ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་བརྡ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ལ་ནི་དགག་པ་བརྡར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དགག་པའི་བསྡུ་བ་ཚིག་ཕྱི་མ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྲམ་ཟེ་ཉིད་བཀག་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྫས་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་ཕྱི་མའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤངས་ནས་དེ་བཀག་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལ་དགག་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྡན་པ་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་བསྟན་ན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འགལ་བ་དེ་འདྲ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདི་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདོད་ན་ནི་མི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། །དེས་ན་སྔར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་འདིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྟོགས་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ངག་འདི་ལ་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཁོ་ནས་མཚུངས་པ་ཞེས་མཚུངས་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་མཚུངས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས་མཚུངས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་དང་མ་འབྲེལ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་གཞན་མ་སྤངས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་གཞན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་ཕྱི་མ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགག་པའི་བསྡུ་བས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་གཞན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུང་ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ནི་འགལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་མ་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ཙམ་ཞིག་ལ་གོ་བར་བྱེད་བ་ཡོད་པ་དེ་བདག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དགུ་པོ་འདི་དག་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ་གཉིས་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། རང་བ
Chinese
与其它法相应则无有遮止。名为非婆罗门。婆罗门之声起作用之理由，若于婆罗门种姓之外，与其它法相应的士夫，说为非婆罗门则非也。何以故？谓说彼之种姓相应故。若于婆罗门之外的士夫，起作用名为非婆罗门之声，则彼时彼之名为与婆罗门种姓相应的总的士夫彼即是婆罗门，以与婆罗门之外的法相关联之故，亦为非婆罗门也，若于世间作如是说，则无有以彼一者即为非婆罗门而立名之想。然则如何知立名为非婆罗门耶？曰：所说之意，婆罗门之声起作用之理由，为非婆罗门之法的所依事物也。遮止是欲说其它，其它法亦非婆罗门耶？彼亦云何不说是非婆罗门耶？曰：遮止之境虽为其它，然语词以境分别而起作用故。语词是随顺语词而说，非随顺事物之自性也。仅与其它法相应，亦非以遮止为语词，然遮止之总摄，后句起作用之理由，是遮止婆罗门而施于有差别的其它事物也。是故后句起作用之理由，是舍弃而于彼遮止相应之其它而起遮止作用也。如是，不相似之方的声亦舍弃以方之声所说之义，与所成事相应，而施于其它也。以显示其它体性的力量，亦为遣除彼如是转为相似方之故。说名为相似方之体性等。若显示何者，则应显示与适时之相似方之体性不相违者，若欲于不相似方作如是想，则名为不可能，有与相似方之体性相违者也。是故先前的世间
English
There is no prohibition against associating with other dharmas. It is called a non-Brahmin. The reason why the term Brahmin is used is that it is not the case that a person who is associated with a dharma other than the Brahmin caste is called a non-Brahmin. Why is that? Because it is said that it is associated with that caste. If the term non-Brahmin is applied to a person other than a Brahmin, then at that time, the general person who is associated with the Brahmin caste is a Brahmin, and because it is associated with a dharma other than a Brahmin, it is also a non-Brahmin. If it is said in the world that one and the same person is referred to as a non-Brahmin, then there is no conception of that one person being referred to as a non-Brahmin. How then is it understood that the term non-Brahmin is used? It is said that the reason why the term Brahmin is used is that it is an object that is not the basis of the Brahmin's dharma. Prohibition is intended to refer to something else, but are other dharmas not other than Brahmins? Why is it not said to be a non-Brahmin? It is said that although the object of prohibition is something else, the term is used because it distinguishes the object. The term is used in accordance with the term, not in accordance with the nature of the object. Prohibition is not made a term merely for being associated with other dharmas, but the reason why the latter part of the prohibition is used is that it prohibits the Brahmin himself and applies it to another object with a difference. Therefore, the reason why the latter part of the sentence is used is that the prohibition is applied to another that is abandoned and associated with that prohibition. Similarly, the term of the dissimilar side also abandons the meaning to be expressed by the term of the side, which is associated with the object to be accomplished, and applies it to another. By the force of showing other characteristics, it is also for the sake of eliminating that which turns into a similar side. It is said that the characteristics of the similar side, etc. If one shows what, then one should show that which does not contradict the characteristics of the similar side that is appropriate for the occasion, and if one wants to think of the dissimilar side in this way, then it is called impossible, and there is a contradiction with the characteristics of the similar side. Therefore, the previous worldly
Chinese
因为这与自在的权能相违背，所以这样对不相似方的理解是不正确的。为了说明相似方的定义相违背，所以说：以“所要成立的法的总类”等来说明。因为一切都是具有完全断除的果，所以如果在此处说，仅以“所要成立的法的总类”相同来确定相同之义，那么相似方将一无所有。为什么呢？解释说：像那样仅以所要成立的法相同是不可能的，因为除了它之外，事物本身也与它相同。因此，那样确定地理解是不对的，然而，所谓以所要成立的法的总类相同，是指舍弃了与所要成立的法的总类无关的，意思是说，与此无关的就不是相似方，而不是舍弃与其他法相关的。因此，没有舍弃与宗派相关的其他法，与所要成立的法的总类相关的，即与自性及随后的瓶子等相关，那就是宗派。因此，以“不相似方”这个词来理解具有其他法的一切其他事物是不对的，因为这样会导致没有相似方。然而，是具有没有后句所包含的理由之法的有法。因此，由于否定性的总结是为了抓住与当前法相分离的其他事物，所以即使将其他事物视为不相似方，也不会有成为无理由的过失。这接近于为了表明那些做《集论》的注释的人说的是不相关的，因为这会导致完全断除相违和导致成为无理由。如果想要简略地说明理由的情况，那么对于能够理解多少，为什么要显示这九个要亲自显示的呢？显示宗派的法有两个是理由，有两个是相违。为了什么目的呢？为了自
English
Because this contradicts the power of the self-existent, such an understanding of the dissimilar side is incorrect. To explain the contradiction of the definition of the similar side, it is said: It is explained by "the generality of the dharma to be established," and so on. Because everything has the result of completely eliminating, if it is said here that the meaning of similarity is determined only by the similarity of "the generality of the dharma to be established," then the similar side will be non-existent. Why? It is explained: It is impossible to be similar only by the dharma to be established in that way, because other than that, the thing itself is also similar to it. Therefore, it is not correct to understand it that way, however, the so-called similarity by the generality of the dharma to be established refers to abandoning what is unrelated to the generality of the dharma to be established, meaning that what is unrelated to this is not the similar side, but not abandoning what is related to other dharmas. Therefore, not abandoning other dharmas related to the sect, what is related to the generality of the dharma to be established, that is, related to the nature and the subsequent vase, etc., that is the sect. Therefore, it is not correct to understand all other things that have other dharmas by the word "dissimilar side," because this would lead to no similar side. However, it is a subject that has the dharma of the reason that the latter sentence does not include. Therefore, since the negative summary is to grasp other things that are separated from the current dharma, even if other things are regarded as the dissimilar side, there will be no fault of becoming unreasonable. This is close to showing that those who comment on the Compendium of Topics are saying something irrelevant, because this would lead to completely eliminating contradictions and leading to becoming unreasonable. If you want to briefly explain the situation of the reason, then for how much can be understood, why show these nine that should be shown in person? Two of the dharmas showing the sect are reasons, and two are contradictions. For what purpose? For self-