Tibetan
ན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་གཞི་ལྟ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ངེས་པར་རྟོགས་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་གཉི་ག་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། ཉེ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་ པའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་བློ་ལ་གནས་བས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་བར་ཅན་གཅིག་རྟོགས་བར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་པོའི་བློ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཟུང་བར་ཐལ་ལོ། །དཔེའི་ཆོས་ཅན་འཛིན་ན་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་བས་གང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རྩོད་པ་བརྒྱུད་པ་འདིས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་འདིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་འཆད་པ་པོས་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བསྟན་པར་དཀའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་དོན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་འདི་སྤངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཤུགས་དེས་དོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གོ་བར་བྱ་བ་ན་རྟོགས་བར་དཀའ་བར་འགྱུར་བས་རྟོགས་དཀའ་བ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པར་མཚུངས་པ་དང༌། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པར་དཀའ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་རིགས་སོ། །རེ་ཞིག་འདི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ནིང་གི་རྟགས་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུ་མང་པོ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་བའི་མཐར་ཨ་ནིད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་འདོན་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མར་གྱུར་པས་ན་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་བསམས་ནས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྗེ་བོ་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་གཞན་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འབྲེལ་པ་བཟློག་པའི་རྒྱུས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལ་ལར་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོང་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དཔེར་ན་ནག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་པར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཕོང་སྐྱེན་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་བསྟན་ནས་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་སྲིད་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་སྒྲུབ་ནི་འཕོང་སྐྱེན་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་མ་འབྲེལ་པར་དོགས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་རོ། །དེས་ན་འཕོང་སྐྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བློ་གྲོས་རྨོངས་པའི་དོགས་པའི་གནས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། གང་གི་ཚེ་ལྡན་པར་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་མ་འབྲེལ་པར་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲེལ་པར་ཤེས་པས་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅད་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་དང་ལྡན་པར་དོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ ལས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུའི་རྗེ་བོ་ཤེས་པ་ལ་རྗེ་བོ་སྤྱིར་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨོས་པ་ཡིན་པས་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པར་དོགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་དོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཕྲོས་པ་འདི་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་གཉི་གའོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་པ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རེ་རེ་སྟེ་གཅིག་ཅིག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་གའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དང༌། གཉི་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སམ་མི་མ་ཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བའི་དོན་ཀྱང་མཐུན་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་མཚུངས་པ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྲིད་པ་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་བཤད་པ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཞེས་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་མ་སྦྱར་གྱི། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐུན་པ་ནི་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ
Chinese
如果成为自在的法，基础就是见解。虽然提到“法”的力量就能成立，但又提到“法”就能确定有差别的法。如果心想，比喻和所立的法两者都是确定的，而且对此也会犹豫，所以才说“因为是近的”。在推论的时候，所立法的本体在心中存在，所以所立法是近的。因此，为了证悟一个有差别的法，就会执持哪个是近的法。如果说，那么靠近的方位的词就没有意义了，不是的，因为所立的法没有成立，因为比喻的法也是近的。那也是为了此时要成立的所立，存在于证悟者的心中。因此，因为是近的，所以也会执持它。如果执持比喻的法，那么“法的法是理由”这句话，就会变成说比喻的法上存在的就是理由。那也是以说存在于顺同品的方式来表示的。因为那个理由，如果说以“法的法”来说，就会完全执持哪个是没有成立理由的所立法，如果那样，那么就要说，那么这个辩论的传承，这个“法”的词就会执持所立的法，解说者必须努力那样解说。以难以指示的特征，仅仅说靠近所指的意思的方位的词，就能避免那个努力。不仅仅是避免这个过失，而且以刚才说的力量，在理解意义，也就是要成立的法的时候，会变得难以理解，所以难以理解的那个，也是避免了方位的词。因为指示相同，以及仅仅靠近所指，就能完全避免难以指示和难以理解，所以靠近所指才是合理的。暂时这不是并列的集合，因为有 नपुंसक लिंग 的标志，而且会变成二的词。也不是多果的，因为集合的最后是ཨ་ནིད་的缘起。
English
If it becomes a dharma that is independent, the basis is the view. Although it can be established by the power of mentioning "dharma," mentioning "dharma" again will determine the dharma with differences. If you think, both the example and the dharma to be established are certain, and there will also be hesitation about this, so it is said "because it is near." At the time of inference, the essence of the dharma to be established exists in the mind, so the dharma to be established is near. Therefore, in order to realize a dharma with differences, it will hold which is the near dharma. If you say, then the word of the near direction is meaningless, no, because the dharma to be established is not established, because the example dharma is also near. That is also because it exists in the mind of the one who realizes it for the purpose of establishing the dharma to be established at this time. Therefore, because it is near, it will also be held. If you hold the example dharma, then the sentence "the dharma of the dharma is the reason" will become saying that what exists on the example dharma is the reason. That is also expressed by saying that it exists in the similar class. Because of that reason, if you say that by saying "the dharma of the dharma," you will completely hold which is the dharma to be established that has not established the reason, if so, then you must say that this lineage of debate, this word of "dharma" will hold the dharma to be established, the explainer must strive to explain it that way. With the characteristic that is difficult to indicate, merely saying the word of the direction of the meaning of the near indication can avoid that effort. Not only is this fault avoided, but also with the power of what was just said, when understanding the meaning, that is, the dharma to be established, it will become difficult to understand, so that which is difficult to understand is also avoiding the word of direction. Because indicating the same, and merely near indicating, can completely avoid being difficult to indicate and difficult to understand, so near indicating is reasonable. For the time being, this is not a parallel collection, because there is the mark of नपुंसक लिंग, and it will become a word of two. It is also not multi-fruitful, because the end of the collection is the arising of ཨ་ནིད་.
Chinese
因为太过分了，而且意义也相违背。那本身是法，但那本身是法是不对的。正因为如此，也不能从这之中提取出来。 因为是剩余的，所以认为是第六个集合，因此才说了“如果是方之法性”。第六个集合是指在国王的侍从等之中，看到主人排除其他，意思是说是国王的侍从，而不是其他的。同样，在这里也是，说是方的法，而不是其他的，这样就会排除与其他的关联。因此，依赖于法性的区分，因为不适用于其他例子的法性。 说了“不是为了否定”，不是不共有的本身。为什么呢？因为以排除不相关联的原因，将法作为特殊，因为是区分。那个方是为了消除怀疑与自身不相关联，所以才将法作为特殊。如果有人问，在什么情况下，通过区分不相关联而作为特殊呢？回答说，有，例如称为黑色。对于黑色敏捷的本身，是为了消除怀疑与自身不相关联，所以才将敏捷的本身作为特殊，但不是为了排除与其他的关联。 为了显示意愿，并消除不希望的差别，所以说了“不是通过区分与其他的关联”。例如，对于称为存在成就，存在成就因为是敏捷之间非常著名的，所以没有不相关联的怀疑，然而，却与其他的相关联。因此，敏捷的本身是为了区分与其他的关联。因为对于此，应该区分愚昧的怀疑之处，所以在不知道有关联的时候，怀疑不关联的时候，应该区分不关联。在知道有关联的时候，因为怀疑与其他的关联，所以应该区分与其他的关联。如果是这样，在某些情况下，从知道国王侍从的主人，到通过普遍知道主人来理解差别，所以也说
English
Because it is too much, and the meaning is also contradictory. That itself is the dharma, but that itself being the dharma is not correct. Precisely because of this, it cannot be extracted from this either. Because it is the remainder, it is thought to be the sixth collection, therefore it is said, "If it is the nature of the side." The sixth collection refers to seeing the master excluding others among the king's attendants, etc., meaning it is the king's attendant, not others. Similarly, here too, it is said to be the dharma of the side, not others, thus excluding association with others. Therefore, relying on the distinction of the dharma nature, because it does not apply to the dharma nature of other examples. It is said, "It is not for negation," it is not the non-common itself. Why? Because by the reason of excluding irrelevance, the dharma is made special, because it is a distinction. That side is to eliminate the doubt of being irrelevant to oneself, therefore the dharma is made special. If someone asks, in what situation is it made special by distinguishing irrelevance? The answer is, there is, for example, called black. For the black swiftness itself, it is to eliminate the doubt of being irrelevant to oneself, therefore the swiftness itself is made special, but not to exclude association with others. To show the intention and eliminate the unwanted difference, it is said, "It is not through distinguishing association with others." For example, for what is called existence accomplishment, existence accomplishment is very famous among swiftness, so there is no doubt of irrelevance, however, it is associated with others. Therefore, the swiftness itself is to distinguish association with others. Because for this, the place of doubt of ignorance should be distinguished, so when not knowing about association, when doubting irrelevance, irrelevance should be distinguished. When knowing about association, because of doubting association with others, association with others should be distinguished. If this is the case, in some situations, from knowing the master of the king's attendant, to understanding the difference by universally knowing the master, so it is also said.
Chinese
因为有顾虑，所以区分与他者具有是合理的。这里，因为不了解“周遍的法是因”的处所，所以应当区分对不具有的顾虑。对于具有它的，应当理解为与他者具有，因此，在区分不相关之前，不应当区分没有顾虑的，这个未完之语已经在第二品中讲述完毕。通过区分不相关，使周遍成为特殊，因此，什么是周遍的法，有三种。三种是：在相似方有、无、以及二者都有。第一种是收集其他种类的意义，如果不是这样，那么有和无本身就会被理解为两种。这三种中的每一个，即每一个，也会变成三种，即，在相似方存在的，在不相似方有、无、以及二者都有。同样，在相似方不存在的，以及二者都有的，在不相似方也有三种。应当对什么进行周遍的法进行区分的相似方或不相似方又是什么呢？回答说：相似方是某些与周遍意义相同的事物。像这样，因为与周遍相似，所以那个事物本身就被称为周遍。相似的意义也是“相同”的声音，与周遍相同的是相似方。与周遍相似的相似方，在相同之处也可能有因的理由，这里因为想要以所立的理由相同，所以说：因为有疑惑，所以也是所立，也是法，因为是所依。这表明所立本身是受他者支配的。所谓“特殊”不是所立，因此，不要把“所立的法之总”作为词语来连接，然而，所立的法本身是总，即，与周遍相似的相似方的相同性，是相等，意义相同是由它所做的意义。不存在所立的法是不相似方。如果不存在