Tibetan
དོན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་འདི་ལ་ཡང་གཞན་གཞུང་ལུགས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་གཞན་གཞུང་ལུགས་བྱེད་བའི་ཁ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཡང་དག་གཞན་གྱིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ངག་སྔ་མས་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མས་འགལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ། ངག་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་པ་འབྲས་བུའི་རྟགས་བཤད་ནས། གྲགས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གྲགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོགས་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་དང་འགལ་བའི་དོན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་གྲགས་པའི་གོ་ཅི་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །གྲགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ནི་གྲགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་གྲགས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལ་ལར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། གྲུབ་པས་མ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་པར་མི་ནུས་ཤེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་བརྡར་བཏགས་པ་དང་མ་བཏགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་ཡིན་གྱི་དངོས་བོས་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདོད་པ་ཙམ་དེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་བ་སྒྲ་ལ་བརྡར་བྱས་ པ་དཔེར་ན་ཟླ་བའི་སྒྲ་ལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྒྲ་ལ་བརྡར་མ་བྱས་པ་དཔེར་ན་ཟླ་བའི་སྒྲ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲར་རུང་བ་ཉིད་དེས་སོ། །དོན་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པས་སྤྲུལ་བའི་རུང་བ་ཉིད་ཅི་ལྟར་དོན་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྒྲར་རུང་བ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རུང་བ་ཉིད་དེ་འདོད་པས་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཡང་རྣམ་བར་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་དོན་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རུང་བ་ཉིད་དེ་འགོག་པ་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནམ་དོན་དེ་ཉིད་སྨྲ་བ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚད་མའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྡར་བྱས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཤིང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་སྒྲས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དོན་གང་ཞིག་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བར་མི་ནུས་ཤེ་ན། གང་ཞིག་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་མི་འདྲེའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲེར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ནི། བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲེར་མི་རུང་བས་ཁྱབ་ལ། བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲེར་རུང་བ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ངང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དང་འགལ་བ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཉིད་འགྲོ་བའི་ལུགས་དང༌། གྲགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གྲགས་བ་དེས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་ཟླ་འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་གྲགས་པ་ལས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་བར་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། དེ་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྒྲར་རུང་བ་ཉིད་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་དོན་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་མཐའ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་སྦྱར་ཞིང་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འགའ་ཞིག་ལ་སྒྲ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་འབྲེལ་བར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དངོས་སུ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཚོགས་བ་ཚང་བས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ། དངོས་སུ་ན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདིར་ཡང་དངོས་པོ་དང་སྒྲ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་པ་ཚང་བ་ན་དངོས་སུ་ན་སྟེ། རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ན་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་དོགས་པ་ཡིན་པས་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དེ་གྲུབ་པར་བཤད་དེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་ཡང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་གང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པས་དོན་བསལ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ མ་གྱུར་ཀྱང་འདོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར
Chinese
意思是全部都是如此。这种与承诺相违背的情况，也没有任何依赖于其他宗派而不确定的情况。因为辩论者自己的观点，是从其他宗派的角度，由自己陈述，然后被其他人驳斥，因此属于前一种情况的区分。当先前的言语承诺，被后来的言语违背时，就是与承诺相违背；而在同一个言语中，则是与自己的话相违背。在解释了承诺是结果的标志之后， 为了解释名声，所以说了“名声也是”。名声是具有名称对象的认识，是深刻的分别识。它会损害与自身相违背的意义。为什么呢？因为所谓的“以意愿之声所表达的”，对于所有要表达的意义都不能否定。那又是因为什么呢？因为以意愿之声所表达的，仅仅与个人的意愿相关联。因此，如果以意愿之声所表达的不能否定，那么以意愿之声所表达的本身就会造成损害，那么名声又如何造成损害呢？解释说：在名称中使用的名称，就是分别，也就是分别的对境本身。名声的自性，是从分别的对境的名称中产生的法，也就是以意愿之声所表达的特征的法，因为是从名声中产生的，所以被称为名声之声。为了表明，仅仅通过名声所成立的意义，在这里会造成损害。因为这个法本身是从名声中成立的，所以在某些情况下，会用完全成立的声音来表达，比如“没有被成立所消除”等等。如果以意愿之声所表达的，怎么不能否定所有的意义呢？所以说了“仅仅意愿”等等。因为一切都是能够被已做和未做、假立和未假立的声音所表达的。所谓的“自性”，是指分别识中显现的自性，而不是真
English
The meaning is that it is so in all respects. This contradiction with the commitment also does not have any dependence on other tenets that are uncertain. Because the debater's own view is stated by himself from the perspective of other tenets, and then refuted by others, therefore it belongs to the former distinction of the situation. When the previous speech commits and the later speech contradicts, it is a contradiction with the commitment; and in the same speech, it is a contradiction with one's own words. After explaining that the commitment is the sign of the result, In order to explain fame, it is said "fame also". Fame is the realization of having a name object, which is a profound discriminating consciousness. It harms the meaning that contradicts itself. Why? Because what is called "expressed by the sound of intention" cannot negate all the meanings to be expressed. And why is that? Because what is expressed by the sound of intention is only related to the individual's intention. Therefore, if what is expressed by the sound of intention cannot be negated, then what is expressed by the sound of intention itself will cause harm, so how does fame cause harm? It is explained that the name used in the name is discrimination, which is the object of discrimination itself. The nature of fame is the dharma that arises from the name of the object of discrimination, that is, the dharma of the characteristic expressed by the sound of intention, because it arises from fame, so it is called the sound of fame. In order to show that the meaning established only through fame causes harm here. Because this dharma itself is established from fame, in some cases, it is expressed by the sound of complete establishment, such as "not eliminated by establishment" and so on. If what is expressed by the sound of intention, how can it not negate all meanings? Therefore, it is said "only intention" and so on. Because everything can be expressed by the sounds of done and undone, imputed and unimputed. The so-called "nature" refers to the nature that appears in the discriminating consciousness, not the tru
Chinese
不是依靠依靠而执取的。不依赖于事物的意欲仅仅是意欲而已。因为声音都是以在分别念中显现的自性之义，以仅仅意欲而进入的缘故。因此，事物都是安住在分别念中的自性的究竟声音所能表达的。已经产生的事物用声音来比喻，例如用月亮的声音来比喻月亮；将要产生的事物不用声音来比喻，例如用月亮的声音来比喻瓶子等等。仅仅是声音所能表达的缘故。所谓仅仅与意义相关联，如果说，意欲所变现的能表达性怎么会仅仅与意义相关联呢？所说外境的意义不是仅仅的意义，而是分别念的境的意义。声音所能表达的，是所要表达的，而不是外境。因此，能表达性即使是意欲所变现的，也与安住在分别念中的仅仅的意义相关联。因此，能表达性，即遮止意欲的声音所要表达的，不是自相的意义，或者说那个意义对说话者的人是有损害的。对此，量（pramāṇa）的意义是这样的：凡是分别念的知识的境的意义，都是能够用比喻的声音来表达的。例如，对于分别念的境，具有树枝等等的意义，能够用树的声音来表达。同样，一切事物都是分别念的境的缘故，一切声音都能够表达。如果事物与声音的意义有关联，那么声音就不能表达，这也已经遮止了。还有什么安住在智慧自性中的意义不能与声音相关联呢？什么与声音的相一起不混杂于一个智慧中呢？分别念的知识是不确定意义的缘故，因此安住在它上面的意义，是能够与所说之相混杂的。因此，不能表达性，遍于不能与所说之相混杂，而能够与所说之相混杂性，是相违的遍。这也遍于分别念的知识的境本身，因此像这样分别念的
English
It is not grasped by relying on reliance. Desire that does not depend on things is merely desire. Because all sounds enter with just that desire for the meaning of the essence that appears in conceptualization. Therefore, all things are suitable for the ultimate sound of nature that resides in conceptualization. What has arisen is compared to sound, for example, the sound of the moon is like the moon; what will arise is not compared to sound, for example, the sound of the moon is like a vase and so on. It is precisely because it is suitable for sound. As for what is called merely related to meaning, how can the expressibility transformed by desire be merely related to meaning? The meaning of the external object of expression is not merely meaning, but the meaning of the object of conceptualization. What can be expressed by sound is what is to be expressed, not the external. Therefore, even if that expressibility is transformed by desire, it is related to the mere meaning that resides in conceptualization. Therefore, that expressibility, that which is to be expressed by the sound of desire that prevents it, is not the meaning of its own characteristic, or that meaning is harmful to the person who speaks. In this regard, the meaning of validity (pramāṇa) is as follows: Whatever is the meaning of the object of conceptual knowledge can be expressed by the sound of metaphor. For example, for the object of conceptualization, the meaning of having branches and so on can be expressed by the sound of a tree. Similarly, since all things are objects of conceptualization, all sounds can express them. If there is a relationship between the meaning of things and sounds, then sounds cannot express them, and this has already been refuted. What meaning that remains in the nature of wisdom cannot be related to sound? What does not mix with the aspect of sound in one wisdom? Since conceptual knowledge is uncertain in meaning, the meaning that resides on it can be mixed with the aspect of what is said. Therefore, inexpressibility pervades not being able to mix with the aspect of what is said, and being able to mix with the aspect of what is said is a contradictory pervasion. This also pervades the object of conceptual knowledge itself, therefore, in this way, conceptual
Chinese
了知的对境本身，与它的周遍作用相违，因为周遍的缘故，也与它相违。因此，与它相违，是能力本身所周遍的缘故，是自性的理证。因此，分别识的对境之义，是行的方式，并且是名声假立宣说，那也是自性的理证。名声所要成立的是，从那个假立所生的，称为所欲之声的表达，是对与所欲之声的表达不相违背的进行损害。一切都是分别所取的相，从名声中，一切声音都可表达，这是学者的意愿，这样解释说，那是容许的力量，意思是说，仅仅与意义相关联，声音所容许的，就是它的力量，因为凡是与意愿相结合的意义相关联的，就是那个意思。一切声音都与它相关联，是与表达的自性相结合并安排的。难道不是见到某些意义只与某些声音相关联吗，如果这样，怎么说一切都相关联呢？回答说，实际上是这样，在世间，即使没有做，因为集合完整没有阻碍，所以说实际上是做了，这里也是一样，事物和声音安住于分别，因为是容许的缘故，当结合的集合完整时，实际上是，说是自性本身没有成立。因为实际上一切声音都与它相关联的缘故，因此，即使它没有被认为是所有声音的表达，但因为一切都怀疑一切，所以，学者陈那说，那确实是成立的，用“对于谁”等等。又，这个“也”字，意思是说，那也不是宗。所要成立的显示，对于谁，一切理证都不是共同的缘故，会变成没有比量，从声音产生的名声排除意义，那不是宗。从声音产生，是所欲之声所表达的自性的意义，即使声音本身没有变成任何东西，但因为仅仅与意愿相关联的缘故。