Tibetan
ན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དམ་བཅའ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་དམ་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བཟློག་ན་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་བཟློག་ན་ཡང་སྒྲ་མི་རྟག་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད་ལ་བསྟན་བཅོས་གནོད་ན་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི། དྲི་ལ་སོགས་པ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་གནོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་ མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཆོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དམ་བཅའ་བ་གནོད་པར་བྱེད་པས་དེ་གནོད་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན། བཤད་བ། གནོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ལ་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁས་བླངས་པས་ན། སྐབས་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་སྐབས་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ནི། བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲ་ལ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་བསལ་ན་བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་བ་དེ་བཞིན་དུ། དྲི་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་བསལ་ན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བཀག་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐབས་མ་ཡིན་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་བཀག་པས་ཀྱང་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་དེས་ན་འདི་ནི་དེ་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཧ་ཅད་ཁྱབ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། བསྟན་བཅོས་ལ་མཐོང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བསགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལུང་ལས་མཐོང་བ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། །ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་གྲུབ་པས། དེ་བརྗོད་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་ན་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་བརྗོད་བས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་བས་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་འགའི་ཚིག་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྲད་པ་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པས་ཚིག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན་རང་གི་སྒྲ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བླ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགོས་པ་མེད་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་དག་ལ་རྒོལ་བ་འདོད་པས་འཇུག་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་དོར་ནས་འདོད་པས་གཞན་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་བའི་དོན་དུ་རང་གི་སྒྲ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་གིས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱེད་པ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་དོགས་པ་གང་ལས་ཡིན། དོགས་པ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་བའི་དོགས་པའི་ས་བོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུང་གི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚད་མས་མ་བཟློག་ན་དེ་སུས་ཀྱང་ཚིག་གིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ལ། ཚད་མས་བཟློག་ཅིང་བགག་ན་ཡང་ཚིག་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཚིག་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་བ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྒྲ་ནི་དོན་མེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་རང་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ནི་རང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། རྟོག་པ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེས་གྲུབ་པ་ནི་རང་གིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་འདོད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་སྨྲའོ། །བཤད་པ། དེ་ལ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགོས་པ་འདི་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གིས་འདོད་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་འདོད་པས་བརྟགས་པའི་ཁྱད་བར་གང་དག་ལ་ཡོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དོན་དགོས་པ་ལ་གཙོར་ཏེ་ལྷུར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་ལ་གཙོར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དོན་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གིས་འདོད་པས་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པ་ནི། འགའ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་བའི་མཐའ་བརྟགས་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གང་ཞིག་རང་གི་འདོད་བས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ གཉི་ག་ལ་ངོ་བོ་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འགལ་བའི་ཆོས་ཁས་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟག་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལ་དོན་འདི་ནི་རྟག་བའམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་རྣ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་འདས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟགས་པ་དེའི་ཚེ། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་དོན་བྱེད་པ་བཟོད་པར་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་གྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གཞུག་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བ
Chinese
如果其他论式对论题造成损害，那也仅仅是论题的过失。这不是理由的过失，这是结论。简而言之，就是这样：论题，无论是理由本身还是其他理由否定了它，那都是通过比量造成损害。如果有人问：这是否不合理，因为没有什么能造成损害的矛盾？回答说：这确实会变成论题的过失，而不是理由的过失。然而，正如其他理由反驳了适当的法，即虚空的属性，这会成为论题的过失一样，如果其他理由反驳了烟的土地属性，那么为了充分证明声音是无常的，这也会变成论题的过失。因为无论哪种情况，论式都会被阻止。因为陈述了具有被损害之法的有法。如果论式损害了适当的法，那就会变成论题的过失。但如果其他理由损害了其他不适当的，如烟等的土地属性，那就不是了。因为通过适当的方式，有法是要被证明的，因此，它的所有属性都不是要被证明的，而要被证明的法本身，会被现量和比量损害，从而损害论题。不适当的有法不是要被证明的，因此它的属性也不是要被证明的。因此，由于论题造成损害，它不会被损害。因此，如果有人怀疑，即使其他理由反驳了依赖于其他有法的法，那也不是论题的过失，回答说：由于承认了存在被损害之义的论式，即使在其他不适当的情况下，也会变成论题的过失。像这样，仅仅因为有法是适当的，它的所有法都不是要被证明的，而是适当的本身。如果承认的论式，即使是不适当的，也会变成要证明的，那么，承认的论式在其他方面也没有区别，因此会变成要证明的。
English
If other arguments harm the thesis, it is only a fault of the thesis. It is not a fault of the reason, this is the conclusion. In short, it is like this: the thesis, whether it is refuted by the reason itself or by another reason, that is harming through inference. If someone asks: Is this not reasonable, because there is no contradiction that can cause harm? The answer is: This will indeed become a fault of the thesis, not a fault of the reason. However, just as other reasons refute the appropriate dharma, that is, the attribute of emptiness, this will become a fault of the thesis, in the same way, if other reasons refute the earth attribute of smoke, then in order to fully prove that sound is impermanent, this will also become a fault of the thesis. Because in either case, the argument will be blocked. Because of stating the subject that possesses the dharma that has been harmed. If the argument harms the appropriate dharma, it will become a fault of the thesis. But if other reasons harm other inappropriate things, such as the earth attribute of smoke, then it is not. Because through the appropriate means, the subject is to be proven, therefore, all of its attributes are not to be proven, and the dharma itself that is to be proven, will be harmed by direct perception and inference, thereby harming the thesis. The inappropriate subject is not to be proven, therefore its attributes are also not to be proven. Therefore, since the thesis causes harm, it will not be harmed. Therefore, if someone suspects that even if other reasons refute the dharma that depends on other subjects, that is not a fault of the thesis, the answer is: Because of admitting the argument that exists in the meaning of being harmed, even in other inappropriate cases, it will become a fault of the thesis. Like this, just because the subject is appropriate, all of its dharmas are not to be proven, but the appropriate itself. If the admitted argument, even if it is inappropriate, will become something to be proven, then the admitted argument is no different in other aspects, therefore it will become something to be proven.
Chinese
完成了。因此，如果以其他理由否定声音具有虚空的属性，因为这会损害论典，所以也会损害承诺。同样，如果否定气味具有大地的属性，为什么也会损害论典呢？因为会损害承诺。因为否定了所承诺的论典的意义，没有差别。因为对于不适当的法，否定论典也会导致承诺的过失，因此这不应成为承诺过失的定义，因为会过于宽泛，因为范围太广了。如果论典中要证实所见，那么也会积累其他过失，因此提到了“其他”等等。如果论典中陈述了未成立的理由，也会变成承诺，因为具有承诺的特征。例如，声音是无常的，因为产生于结合和分离。其中，作为能立的结合和分离未成立，因此陈述它也会变成承诺。如果用语气词“仅仅”来表达，因为排除了想要作为能立的，所以没有这个过失，如果这样说。怀疑的反驳者想要作为所立的，是理应作为所立的。论典中所见之义，对于他人来说也未成立，并且因为承诺了论典，反驳者也想要作为所立的，因此，无论用什么来反驳，有些词语也无法改变。因此，说语气词是没有意义的，因为理性能损害词语。如果论典中所见是所立，那么自己的声音也会变得没有意义，因为它具有从宗的定义之外变成可表达的属性。这个可表达的不是宗的自性，而是额外的。因此，会变得没有必要。并非没有意义，而是为了让许多论典的反驳者想要进入，为了在辩论时，即使舍弃了所承诺的论典，也想要接受其他的论典，为了显示这个意义，才说了自己的声音，这是总结。为了反驳而说，无论用什么“那个”等等，想要进入的
English
It is done. Therefore, if the attribute of space is negated in sound by another reason, it will harm the treatise, so it will also harm the commitment. Similarly, if the attribute of earth is negated in smell, why will it also harm the treatise? Because it will harm the commitment. Because negating the meaning of the promised treatise is no different. Because negating the treatise for an inappropriate dharma also leads to the fault of commitment, therefore this should not be the definition of the fault of commitment, because it will be too broad, because the scope is too wide. If what is seen is to be proven in the treatise, then other faults will also be accumulated, therefore "other" etc. are mentioned. If a reason that is not established from the scriptures is stated, it will also become a commitment, because it has the characteristics of a commitment. For example, sound is impermanent, because it arises from combination and separation. Among them, the combination and separation that is the establisher is not established, so stating it will also become a commitment. If the particle "only" is used to express it, because it excludes what is intended as the establisher, then there is no fault, if you say so. The doubter who is refuting wants to be established, which is what should be established. The meaning seen in the treatise is also not established for others, and because the treatise is promised, the refuter also wants to be established, therefore, no matter what is used to refute it, some words cannot be changed. Therefore, saying the particle is meaningless, because reason can harm words. If what is seen in the treatise is to be established, then one's own sound will also become meaningless, because it has the attribute of becoming expressible from outside the definition of the subject. This expressible is not the nature of the subject, but is additional. Therefore, it will become unnecessary. It is not meaningless, but it is for the sake of allowing many treatise refuters to enter, in order to show that even if the promised treatise is abandoned during the debate, they want to accept other treatises, that is why one's own sound is spoken, this is the conclusion. Speaking for the sake of refutation, whatever "that" etc., wanting to enter