Tibetan
།ནིའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ལ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དུ་མ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཁོ་ནའིའོ། །བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་སུ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཉིད་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེར་རྒོལ་བར་འདོད་པ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་དོགས་པའི་གནས་སྲིད་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མདོ་མཛད་པས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲེལ་བའི་གཞུང་སྟོན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཁས་བླངས་པ་སྟོན་ པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དོགས་པ་སྲིད་ཅེ་ན། བཤད་པ། བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཐོང་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་ཆོས་གང་འདོད་པ་དེ་ཁས་བླངས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཀྱང་དོགས་པ་སྲིད་པས་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་དེས་ན་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡང་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བ་དེ་ལ་གནོད་ན་ཡང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་གནོད་ན་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་དང་དམ་བཅའ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་སའི་ཡོན་ཏན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱས་པས་ནི་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བཟློག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དོན་ལ་ནི་རྟེན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲུབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་ལ་ནམ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའམ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་སའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའམ་དྲིའམ་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང༌། དྲི་ལ་བརྟེན་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བར་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འགལ་པ་ཡིན་ན། དྲི་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་བཟློག་པས་འགལ་བར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་གནོད་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱར་མ་གྱུར་པ་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་གནོད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་མཚུངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་གང་ཡིན་དེའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་གི་ཆོས་ཅན་དཀྱུས་མ་སྐབས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟེན་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་ཅན་
Chinese
།尼的语声是“也”的语声的意思，虽然说了意欲，但有应指明为自己之语的差别，这是它的意思。说明那差别是，对于一个有法，这是它的意思。多种法是指无常性、所作性和虚空的功德等。自己之语的意思是自性，著作者所意欲的任何数量的法都不是所应成立的，然而只是自己而已。“虽然已经承诺论典”是指在辩论时，不应承诺论典，即使承诺了，也只有自己所意欲的自性应成立，而不是其他，为了理解这个意思，才说了自己之语。在有意欲之语的地方，即使能够遣除所有与想反驳者意欲不同的意欲，据说在自己所造的注释中，用自己之语是为了遣除可能存在的疑惑之处。造论者也立誓说就是这个意思。揭示关联的论述是，自己是指，自己之语与显示承诺相关联。为什么会有疑惑呢？回答说，因为承诺了论典。对此的看法是，对论典的看法是，著作者所意欲的法也会变成已承诺的，因此，就像一个法应成立一样，其他也应成立，这样就会产生疑惑。因此，即使会错误理解，也会因为有疑惑而说自己。错误理解也是看法本身，因此，为了遣除它，也说了自己。有些人说，如果从论典中看到，那么就只是应成立的，应成立的不是那个，这只是已成立的，例如，从论典中看到的应成立。“如果损害了从论典中看到的”，因为论典的所有意义都应成立。以所作性损害虚空的功德。
English
The word "ni" means the sound of "also." Although desire is mentioned, there is a distinction that should be pointed out as one's own word, that is its meaning. Explaining that distinction is, "for one subject," that is its meaning. The many dharmas are impermanence itself, being made, and the qualities of space, and so on. The meaning of one's own word is "self," meaning that whatever dharmas are desired by the author are not to be established, but only the self. "Even though the treatise has been accepted" means that at the time of debate, the treatise should not be accepted, and even if it is accepted, only the self that one desires should be established, and not others. In order to understand this meaning, the word "self" is used. Where there is the word of desire, even if all desires other than what one intends to refute can be dispelled, it is said that in one's own commentary, the word "self" is used to dispel the possibility of doubt. The author of the sutra also vowed that this is the meaning. The teaching of the connection is that "self" means that one's own word is connected to showing the commitment. Why is there doubt? It is said, because the treatise has been accepted. The view on this is the view on the treatise, meaning that whatever dharma is desired by the author will also become accepted, so just as one dharma should be established, others should also be established, and thus doubt will arise. Therefore, even if there is a wrong understanding, the self is mentioned because there is doubt. Wrong understanding is also the view itself, so in order to dispel it, the self is also mentioned. Some say that if one sees from the treatise, then it is only to be established, and what is to be established is not that, this is only what has been established, for example, what is seen from the treatise is to be established. "If it harms what is seen from the treatise," because all the meanings of the treatise should be established. By being made, it harms the qualities of space itself.
Chinese
有人说，这是因为推理矛盾和承诺通过推断而被消除的过失。因为那些在论典中说一切可见之物都应被证明的人，所以，从具有“所作性”之相的“气味”这一有法上，为了遣除地的功德，所作性之理成了相违。因为所作能遣除地的功德。因为功德和具有功德的事物是相互依赖的自性。对于刹那的事物来说，没有任何所依赖的，因为未成立的并不存在，而成立的则不依赖于一切。因此，当以所作性来证明无常时，它遣除了功德本身和一切所依。因此，声音永远遣除了虚空的功德。凡是存在的或所作的，都不是虚空的功德和地的功德，就像瓶子一样。瓶子是物质，不是功德。声音或气味，是存在的或所作的。声音所依赖的是虚空的功德，气味所依赖的是地的功德，在论典中看来，没有任何差别。因此，如果声音，因为遣除了虚空的功德而相违，那么为什么不认为气味，因为遣除了地的功德而相违呢？因为地的功德本身是不相关的，因为它不是相关的，而损害相关者则会导致推理矛盾。如果说，因为不相关，所以即使损害了未成为所证的地之功德本身，也不是推理矛盾，这虽然有道理，但那不相关对于其他的虚空功德本身也是一样的。因此，因为损害了不相关的虚空功德，所以不会成为推理矛盾。这并不相同，因为虚空功德本身的境，在此处作为有法，凡是称为声音的，都是相关的。任何法的普通有法是不相关的，那本身就是相关的，因为所依是相关的。因此，凡是应该证明的，并且是反过来证明的，也是推理矛盾。地的功德本身是相关的有法。
English
Some say that this is because the fault of logical contradiction and commitment is eliminated by inference. Because those who say in the treatises that everything visible should be proven, therefore, from the subject of 'odor' which has the sign of 'being made,' in order to eliminate the qualities of earth, the reason of 'being made' becomes contradictory. Because 'being made' can eliminate the qualities of earth. Because qualities and things possessing qualities are of a nature of mutual dependence. For momentary things, there is no dependence at all, because the unestablished does not exist, and the established does not depend on anything. Therefore, when impermanence is proven by 'being made,' it eliminates the qualities themselves and all dependencies. Therefore, sound always eliminates the qualities of space. Whatever exists or is made is not a quality of space or a quality of earth, like a pot. A pot is a substance, not a quality. Sound or smell, is existent or made. What sound depends on is the quality of space itself, and what smell depends on is the quality of earth itself. In the treatises, there is no difference at all. Therefore, if sound, because it eliminates the quality of space, is contradictory, then why is smell not considered contradictory because it eliminates the quality of earth? Because the quality of earth itself is irrelevant, because it is not relevant, and harming what is relevant leads to logical contradiction. If it is said that because it is irrelevant, even if it harms the quality of earth itself that has not become the object to be proven, it is not a logical contradiction, this is reasonable, but that irrelevance is the same for the other quality of space itself. Therefore, because it harms the irrelevant quality of space, it will not become a logical contradiction. This is not the same, because the realm of the quality of space itself, here as the subject, whatever is called sound, is relevant. Any common subject of a dharma that is irrelevant is itself relevant, because the dependent is relevant. Therefore, whatever should be proven, and is proven conversely, is also a logical contradiction. The quality of earth itself is a relevant subject.