Tibetan
་མོད་ཅེ་ན། ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་རང་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བདག་གིར་མི་བྱེད། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ལ་ལ་ནི་རང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲས་ཟིན་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་གང་ཞིག་སྒྲས་ཟིན་པའི་དོན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ནི་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྒོལ་བ་དེས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུར་གྱུར་བའི་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ངེས་པ་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་སུན་ འབྱིན་བ་ནི་མི་འཐོབ་པ་སྟེ། སྒྲས་ཟིན་པའི་དོན་དེས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ནི་གསལ་བར་རྒྱལ་པོའི་གྲངས་རིགས་པའི་བརྟག་པ་དང་བྲལ་བར་ནན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་རིགས་པའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་གྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གྲུབ་པ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སུན་འབྱིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་གྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེས་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲུབ་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གང་ཞིག་གི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་འཕེན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་སུན་འབྱིན་པའི་ནུས་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེའི་གྲུབ་པའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲས་ཟིན་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ནི་དེས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དོན་ཇི་སྙེད་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་འཕེན་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་ན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔེ་ལ་མཐོང་བའི་བུམ་པས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་འདོད་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིར་སྒྲུབ་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ནི་སྤྱིར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་སེམས་པ་ཅན་བུམ་པ་ལས་དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་སྤྱིར་ཡང་གཉིས་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་ལུས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྱི་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བཞག་པའི་ ཚིག་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཉི་ག་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟེ་དོན་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་སྲིད་པ་ཡིན་ན། གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་དོན་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ནི་སྒྲ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་དེས་བར་གཉི་ག་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཟ་བའི་བསྒྲུབ་པ་སྲིད་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པ་དོན་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལས་གཅིག་ཟ་བར་མི་སྲིད་པའམ། གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སྨྲ་བ་པོའི་འདོད་པ་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྒོལ་བ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཏན་ཚིགས་འདི་ལས་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མི་འཐད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་བུམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་ན་ནི་འགལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་ཤེ་ན་བུམ་པ་ལས་བུམ་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་གི་དོན་དུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྤྱི་བརྗོད་པ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་དེའི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་ པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་འགལ་བར་ཏེ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། བུམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཟླར་འགལ་བའི་དེའི་ངོ་བོ་བུམ་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དག་འདི་ལས་འགལ་བའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གལ་ཏེ་འདི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་དུའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲས་ནི་ལུས་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བུམ་པ་ཡང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་དེས་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཉིས་པ་ཉིད་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་བུམ་པ་དང་སྐྱེས་བུ་ཚོགས་པ་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་བསྒྲུབ་བྱར་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་བུམ་པའམ་སྐྱེས་བུ་སོ་སོར་ཡང་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ན་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་མི་སྲིད་ན་དེའི་སྤྱི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བུམ་པར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གཞི་མེད་པའི་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་བའི་རིགས་ཉིད་མེད་པ་དང་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དེ་མིག་ལ་བརྟེན་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་མིག་གི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སོ་སོར་ རིག་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་བ་གཞན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་དེ་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཐོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མིག་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་བུམ་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་དང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནམ། བུམ་པ་དང་ལུས་དག་ལུས་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཏེ། སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོའོ། །ལུས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་དོགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་པ་དང༌། བུམ་པ་ཡང་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཁས་མ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །མི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུའི་ངག་གི་དོན་སྲིད་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ལ་ལྷ་སྤྱིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཟན་སྤྱིན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་ རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་དོན་འདི་ནི་མི་འགལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ངེས་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ལྷ་སྦྱིན་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བ་དང་དགག་པ་དག་གཅིག་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཟན་སྦྱིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་དགག་པ་ནི་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ཐལ་ན་ནི་དེའི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་བཀོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ངེས་པར་ཐལ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཅིག་ཡོངས་སུ་འཛན་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་སྨོས་པ་འདི་དོན་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གཅིག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །འགལ་ན་ནི་དོན་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །མི་འགལ་ན་དོན་འཐད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཟ་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་ཟའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་སྨོས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་ན་གཉི་གའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་འདིའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟན་སྦྱིན་པར་སྒྲུབ་པས་ནི་རྣམ་བར་བརྟག་པའི་དོན་གོ་བར་འགྱུར་གྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཅིག་མི་སྲིད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཡུལ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །གང་ཡང་རུང་བ་སྒྲ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ན་གང་ལ་དེ་མི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ན་གང་ལ་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་ཡང་གང་སྲིད་པ་དེ་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཉིས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བུམ་པ་ཁོ་ནའམ། ལུས་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་ནི་མི་འདོད་དེ། །དེས་ན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་གང་སྲིད་པ་དེ་ཁོན་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ན། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་
Chinese
如果有人问：如果是境，那么与依赖自身相关的过失之相、过失之差别，怎么会不属于自己呢？立宗的错误有些是依赖自身，例如依赖于宗法的例子。有些是依赖于所立，例如无随行等。依赖自身，是所立法之近取。这在此处是通过力量来成立的，而不是通过语言来直接把握的，因为语言所把握的是总相。如果有人问：立敌论者所建立的是以语言所把握之义为对境，而特殊之处是通过意义来成立的，因此不是所破，那么如何回答呢？回答说：辩论者通过依赖于此，即依赖于成为士夫的第二者，而获得的成立的确定性，是从能立中获得的，因此无法驳倒其他辩论者，因为通过语言所把握之义才是所破，而不是其他。像这样一类的道理，是明确地、严格地、不带国王的算术推理的考察来进行安立的。这是一种理性的算术。在此，能立者所想要成立的意义，正是被立敌论者所破斥的。因此，凡是与能立相关的境，都与立敌论者相关，并且是成立的障碍之境。因此，所说的是通过使之理解本身的力量而成为境的。为什么呢？因为能破成立。通过能立来破除的意义之相，即意义的差别和意义的区分，凡是有多少，都被能立者的破斥能力所遍及。因为意义之相是成立的障碍，所以一切意义都被遍及。因此，仅仅通过语言所把握的意义不是他所要破斥的，而是通过力量所成立的一切意义，即能立者所要成立的一切，都是所要破斥的。
English
If someone asks: If it is an object, then how can the aspects of faults and the distinctions of faults that arise from being related to self-reliance not belong to oneself? Some faults in establishing are dependent on oneself, such as the example of depending on the property of the subject. Some are dependent on what is to be established, such as the absence of concomitance, etc. Dependence on oneself is the proximate collection of the property to be established. This is to be established here by force, but it is not directly grasped by language, because what is grasped by language is the general. If someone asks: What the opponent establishes is that which has as its object the meaning grasped by language, and the particularity is established through meaning, therefore it is not what is to be refuted, then how to answer? The answer is: The debater, through relying on this, that is, relying on the second who has become a person, the certainty of establishment that is obtained is obtained from the means of proof, therefore it is impossible to refute other debaters, because it is the meaning grasped by language that is to be refuted, and not others. Such a kind of reasoning is clearly, strictly, and without the examination of the arithmetic reasoning of the king, is established. This is a rational arithmetic. Here, the meaning that the establisher wants to establish is precisely what is refuted by the refuter. Therefore, all objects that are related to the establisher are related to the refuter and are the objects of the obstacle to establishment. Therefore, what is said is made into an object by the power of making it understood itself. Why? Because it can break the establishment. The aspect of meaning that is broken by the establisher, that is, the difference of meaning and the distinction of meaning, all that there is, is pervaded by the ability of the establisher to refute. Because the aspect of meaning is an obstacle to establishment, all meanings are pervaded. Therefore, only the meaning grasped by language is not what he is to refute, but all the meanings that are established by force, that is, all that the establisher wants to establish, are what is to be refuted.
Chinese
因此，如果施加差别，就会有不随顺的过失。如果仅仅是说了就算成立，那就是成立本身。如果用例子中见到的瓶子来成立包含二者，那就是陷入所欲的过失。另外，如果普遍地成立，虽然说是对已成立的事物称为成立者，但在此处，为了显示普遍也不成为所要成立的，所以这样说：如果具有如此明显的心识的瓶子，不承认与瓶子不同的其他事物的自性，那么普遍的二者也不会成立。如果身体不是其他事物，即使如此，又怎么会不成为普遍所要成立的呢？因为没有任何事物的其他自性。为了详细解释这个概括的词语，所以这样说：如果二者是那样的事物，即成为其他事物的自性，那么“任何一个”这个词语就会与意义相关联。任何一个，是因为这个词语不是确定地指一个，而是指二者，如果身体不是第二个，那就没有能力。例如，在“如是”等等中，如果拉辛和乔辛二者都可能被吃，那么因为不是确定地指一个，所以说“任何一个”这个词语就与意义相关联。如果因为某些原因不可能吃一个，或者说话者不想吃任何一个，那就不是了。因此，这说明在随顺的时候，由于反驳者没有成立任何一个包含二者，所以因为不随顺，普遍不是所要成立的。现在，为了显示反驳者不希望所要成立的法具有任何一个包含二者，所以这样说：从这个理由来看，任何一个其他事物的自性也是不合理的。从哪里看呢？因为瓶子自己，即自己承认是其他事物。如果承认，那就是相违，这样说就是因为相违。如果没有承认，那是怎么样的呢？瓶子不是与瓶子不同的其他事物。因此，身体本身变成了其他事物，所以确定地存在于二者本身的清净意义中。因此，因为什么原因普遍