Tibetan
ཕྱིར་བརྒྱུད་པས་བདག་ལྡོག་པ་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བློ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། བློ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་བློ་ནི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློའི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོའམ་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཏན་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྡོག་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་གཟུང་བ་ལས་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡེངས་ཏེ་ཆགས་སམ། འཁམས་པ་ནི་སྡང་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྨྱོ་བ་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མདོ་མདོར་རྣམ་པར་ཆད་པར་འཆོལ་བ་ཉིད་དང༌། སོགས་པ་སྨོས་པས་མི་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནུས་པ་ཉམས་ན་དོན་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དམ། བར་དང་བཅས་པ་དང་བར་མེད་པ་འཆོལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ན་མིག་དང་རྣ་བ་གཏད་ཀྱང་ཡུལ་གང་ན་གནས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བར་མཐོང་བའི་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་དེ། །དོན་གཞན་ལ་ཡིད་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པར་གྱུར་ན་རོ་དང་དྲི་དང་རེག་བྱ་དག་གི་དབང་པོ་དང་ཕྲད་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བར་འཛིན་ཏོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་ལྟ་བུའམ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །གཉི་ག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་དང་འཆོལ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ན་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྔར་མཐོང་བའི་དུས་བཞིན་དུ་མི་གསལ་བར་ མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །མི་གསལ་བར་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་བར་དང་བཅས་པ་དང་བར་མེད་པ་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཞན་ལ་ཆགས་པའམ། ཡིད་ཉམས་པ་མེད་དེ་མདོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་པའི་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ་གཏན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དགོས་པ་གང་ཞིག་གི་དབང་གིས་རིངས་པར་འགྲོ་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་ཅིག་མཐོང་ཡང་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་ཉེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ན་མིག་ཕྱེ་ཞིང་གཟུགས་ཀྱང་མིག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རྣ་བ་ལ་སྒྲ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསུང་བའི་དྲི་སྣ་ལ་བདུག་པ་དང༌། རེག་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། རོ་ཁར་བཅུག་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟ་བུའི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་མི་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ནུས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ནུས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ལ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན། ལ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་དངོས་སུ་རྣམ་པ་བླངས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི། ཕལ་ཆེར་འབད་རྩོལ་ཅན་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་བས་འབད་རྩོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་ པ་སེམས་པའི་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་གོམས་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕེལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བ་ཡང་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟེ། འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས། དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མངལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བློ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བློ་རྐྱེན་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་བློ་ལྡོག་སྟེ། བློ་མེད་ན་ལུས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །བློས་བྱས་པའི་གཡོ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ནི་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱེད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་བློས་བྱས་པའི་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བློའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བློ་ཅན་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །བྱེད་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལུས་མེད་པ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཅི་ལྟར་རྩིག་པ་ཡོངས་སུ་གཡོ་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །དེ་ཞིང་ལ་ས་བོན་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བློ་དེའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་སྡང་བ་ནི་ཡིད་བདེ
Chinese
如果反驳说，通过返回，我也不能够成为自主者。为了驳斥而说：心等与自主者没有关联。为什么呢？ 因为在心等之中，能够见到与自主者相异的作用。暂时来说，心是依赖于根和意。其中，眼等心的因是属于自主者的根或者境，因为它们会跟随境的来去。没有失去作用的前一识也是因。如果说，因为没有见到常住识的返回，怎么知道后来的识是生起的因的实体呢？前一识如果从后一识的所取境中散乱，而执着于其他境，或者昏昧，也就是嗔恨，或者睡眠、疯狂、昏厥等等，无论变成什么，后一识就不会生起，或者简略地中断，或者散乱，或者像等等所说的不清晰，因为见到这些，所以前一识是因。如果前一识失去作用，那么以外境为对象的后一识就不会生起吗？或者有间隔、无间隔地散乱，或者不清晰地显现而生起。就像这样，当心执着于其他时，即使眼睛和耳朵对着，也看不到境中存在的色和声音是什么样的，因为它们不能立即生起自己的识，所以存在于境中的那些事物不会生起识。如果心执着于其他事物或者失去作用，那么与味、香、触等根接触后，因为是所取境，所以会不清晰地执取。因为跟随差别，所以是因和果的实体，就像田地和苗芽一样。因为跟随存在和不存在，所以就像种子和苗芽一样。为了摄取两者，所以说了不生起和散乱。当那些也非常靠近时，就会像之前见到时一样，不清晰地体验。 如果不清晰地体验是因为没有明确区分，那么如何理解有间隔和无间隔呢？因为存在的实体靠近存在本身。
English
If it is retorted that, by returning, I am also not able to be an autonomous agent. In order to refute, it is said: Mind and so forth are not related to the autonomous agent. Why is that? Because in mind and so forth, the function of being other than the autonomous agent is seen. For the time being, mind is dependent on the senses and the mind. Among them, the cause of the mind of the eye and so forth is the sense or object that belongs to the autonomous agent, because they follow the coming and going of the object. The previous consciousness that has not lost its function is also a cause. If it is said, since the return of the permanent consciousness is not seen, how is it known that the subsequent consciousness is the entity of the cause of arising? If the previous consciousness is distracted from the object of the subsequent consciousness and clings to other objects, or is faint, that is, hatred, or sleep, madness, fainting, and so forth, whatever it becomes, the subsequent consciousness will not arise, or will be briefly interrupted, or scattered, or like what is said in the "etc.", it is unclear, because these are seen, so the previous consciousness is the cause. If the previous consciousness loses its function, then will the subsequent consciousness, which has an external object, not arise? Or will it arise scattered with or without intervals, or appearing unclearly. Just like this, when the mind clings to other things, even if the eyes and ears are facing, they cannot see what the color and sound existing in the object are like, because they cannot immediately generate their own consciousness, so those things existing in the object will not generate consciousness. If the mind clings to other things or loses its function, then after contacting the senses of taste, smell, touch, etc., because it is the object to be taken, it will be grasped unclearly. Because it follows the difference, it is the entity of cause and effect, just like the field and the sprout. Because it follows existence and non-existence, it is like the seed and the sprout. In order to include both, non-arising and scattering are mentioned. When those are also very close, they will be experienced unclearly as when they were seen before. If experiencing unclearly is because there is no clear distinction, then how is it understood with or without intervals? Because the existing entity is close to existence itself.
Chinese
或者执着于其他，或者心识没有衰退，总之，产生辨别的确定，但不是永远的。像这样，由于某种需要而迅速行走，色等显现于眼等，却变得没有辨别。像这样，我说我看到了什么，却没有辨别那是什么。同样，在睡眠等状态下，境虽然接近，却不产生识。比如，如果睡着了，眼睛睁开，色也明显地朝向眼睛，声音接近耳朵，极香的气味熏到鼻子，触觉接近身体，味道放入嘴里，但无论如何，睡着的人都不会产生对它的认识。因此，应当认识到，眼等识是跟随没有衰退能力的先前识而产生的。意识的因也是没有衰退能力的先前识，因为它是随着它的差别而产生的。比如，意识有多种，有的只是体验的分别自性，有的则是显现欲望的自性，有的则是思考论典意义等的自性。其中，体验分别的自性，在跟随和返回中，由于看到直接从体验的知识中提取了形象，所以是它的结果。显现欲望的自性，通常被认为是从努力中产生的，所以是跟随努力的跟随和返回的结果。思考论典等的知识，由于欲望而产生、存在和返回，所以是跟随产生、存在和返回时有无欲望的结果。分别的形象，在睡眠和清醒的状态下，直接或间接地跟随体验的知识。同样，思考论典意义等，也是跟随先前习惯的知识的跟随和返回。
English
Or clinging to others, or the mind not declining, in short, the arising of the determination of discernment, but not forever. Like this, due to some need, one walks quickly, forms etc. appear to the eye etc., but become without discernment. Like this, I say that I saw something, but there is no discernment of what that is. Similarly, in states such as sleep, although the object is near, consciousness does not arise. For example, if one falls asleep, the eyes open and the form clearly faces the eyes, the sound approaches the ears, the very fragrant smell熏s the nose, the tactile object is near the body, and the taste is put in the mouth, but in any case, the sleeping person does not generate the knowledge that focuses on it. Therefore, it should be understood that the eye consciousness etc. follow the previous consciousness that has undiminished capacity. The cause of mind consciousness is also the previous consciousness that has undiminished capacity, because it follows its distinctions. For example, mind consciousness has many kinds, some are merely the self-nature of experiencing discriminations, some are the self-nature of manifest desire, and some are the self-nature of thinking about the meaning of treatises etc. Among them, the self-nature of experiencing discriminations, in following and returning, is its result because it is seen that the image is directly extracted from the knowledge of experience. The self-nature of manifest desire is generally considered to arise from effort, so it is the result of following effort's following and returning. The knowledge of thinking about treatises etc., because it arises, exists, and returns due to desire, is the result of following the presence or absence of desire in arising, existing, and returning. The image of discrimination, in the states of sleeping and waking, directly or indirectly follows the knowledge of experience. Similarly, thinking about the meaning of treatises etc. also follows the following and returning of the previously habituated knowledge.
Chinese
也清楚地显现出来。贪欲和不悦意的分别念增长，贪着和嗔恨增长也是由于串习的缘故。因此，所有的意之识都是依赖于能力没有衰退的前一个识而产生的。同样，根等近取因也是同等分，是相似状态的前一个差别。从一个识中，不可能产生从近取因所生的觉性与非觉性，这在名为“彼与非彼自性事物”中已经阐述过了。因此，从入胎开始，随顺的差别是近取因，而心是缘。心如何是缘？因为心会退转，没有心就没有身体吗？仅仅是随行就不是因果的事物吗？回答：身体的活动是与识相联系而进入和退出的。从来没有脱离由心所作的某些动摇差别的身体。因此，具有活动集合的身体是具有由心所作的某些行为的。那也是因为随顺心的进入和退出的缘故，而成立为有心。具有活动集合的身体不是意的识的缘，因为识不是随顺身体的进入和退出的。如何不是随顺呢？当没有身体时，在墙壁等上面没有识，难道不是这样吗？对于那个，难道不是对识有所怀疑吗？如果识存在，为什么墙壁不会完全摇动呢？因为没有能力，但不是因为不存在。因此，对于墙壁等的心退转是会怀疑的。那就像田地里的种子一样，也不是随顺身体的差别的。如果因为看到身体增长等使贪欲等增长，难道不是说意的心的那个差别是随顺的吗？不是那样的，因为贪欲和嗔恨是意乐