Tibetan
་བླངས་པ་ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མ་ཐོས་ན་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐབས་ཀྱིས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགོད་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་རྣམས་སྤྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ན། བདག་ཉིད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ནི་བདག་གི་དོན་ཉིད་དོ། །བདག་གི་དོན་དེ་ནི་མ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་དོན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྨོས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་ལྟོས་པ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མ་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་འགོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཉི་གའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དག་གོ །གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆོས་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆེད་དོ། །ངག་འདི་ལ་ནི་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་བས་ཁྱབ་པར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་བར་དུ་སློབ་དཔོན་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། སྐབས་སུ་བབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་ན་འབྲེལ་བ་གང་གིས་མ་སྨྲས་པའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕེན་པར་འགྱུར་བའི་སྟེ། བསྒྲུབ་ བྱ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་མེད་དོ། །ཆོས་ཅན་གྱིས་དེ་འཕེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མར་གྱུར་པས་སྨྲས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་གྲང་ན། དེ་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་མོད་ཅེ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་དང་སྟེ། སྐབས་སུ་གཏོགས་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཡིན་དང༌། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་འགའ་ཞིག་བཟློག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐར་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་སྙེད་ནི་ཆོས་ཅན་འགར་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་བཟློག་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པས་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་གཞན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའི་དོན་འགའ་ཞིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ཚང་བས་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན་ན། སྨྲས་པ་དང་མ་སྨྲས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་བ་ཉིད་ དུ་མི་འ
Chinese
已经消除了所接受的观点。如果需要证明的事物是用意义表达的，但由于语言没有把握，如果像没有听到一样，那么辩论者是否认为这就是需要证明的事物呢？这是根据情况而定的。意思是说，这是处于确立能证之基础的场合。那是什么样的呢？当眼睛等聚集的事物普遍被证明是为了他者时，因为自身是他者，所以他者的利益就是自身的利益。即使没有说自身的利益，但其意义在于确立了能证，因此处于普遍认为这就是需要证明的事物的场合，为了理解需要证明的事物就是它，所以才说了“认为”。作为场合基础的需要证明的这个法，依赖于法和有法之间的差别。从事物本身来说，并不存在差别和有差别的关系，但它仅仅是语言的领域。因此，没有把握的意义本身，矛盾也不是差别。当语言将法置于法的领域时，那是法的差别；当语言将法置于有法的领域时，那是有法的差别。因此，依赖于语言的安置，就变成了两者的差别。这个“这”指的是眼睛等有法。“为了他者”指的是法。“非聚集的对境”是法的差别，因为法和基础是一致的。在这里，眼睛等连续出现的那些是为了他者的。聚集本身也不依赖于时间的差别。因此，无论是逐渐地还是同时地聚集，那都是这里的聚集的自性。识也是逐渐多样的自性。因此，非聚集的对境，他者的利益仅仅是自我的对境。这些是非聚集的意义，为了非聚集。对于这个言语来说，非聚集本身被认为是有法，是眼睛等的差别。因此，仅仅是从语言的安置来区分法和有法的差别，意义是一致的。
English
The accepted view has been eliminated. If what needs to be proven is expressed in meaning, but because the language does not grasp it, if it is like not hearing, does the debater then think that this is what needs to be proven? This depends on the situation. It means that this is the occasion of establishing the basis of the proof. What is that like? When the assembled things such as the eyes are generally proven to be for the sake of others, because oneself is other, the benefit of others is one's own benefit. Even if one's own benefit is not spoken, its meaning lies in establishing the proof, so it is in the occasion of universally thinking that this is what needs to be proven. In order to understand that what needs to be proven is it, the word "think" is spoken. This dharma that needs to be proven, which is the basis of the occasion, depends on the difference between dharma and the possessor of dharma. From the thing itself, there is no relationship between difference and the possessor of difference, but it is merely the realm of language. Therefore, the meaning that is not grasped, contradiction is also not a difference. When language places dharma in the realm of dharma, that is the difference of dharma; when language places dharma in the realm of the possessor of dharma, that is the difference of the possessor of dharma. Therefore, depending on the placement of language, it becomes the difference of both. This "this" refers to the possessors of dharma such as the eyes. "For the sake of others" refers to dharma. "Non-aggregate object" is the difference of dharma, because dharma and the basis are consistent. Here, those that appear continuously, such as the eyes, are for the sake of others. The aggregate itself does not depend on the difference of time. Therefore, whether gathering gradually or simultaneously, that is the nature of gathering here. Consciousness is also the nature of gradual diversity. Therefore, the non-aggregate object, the benefit of others, is only the object of the self. These are the meanings of non-aggregate, for the sake of non-aggregate. For this speech, non-aggregate itself is considered the possessor of dharma, the difference of the eyes and so on. Therefore, merely distinguishing the difference between dharma and the possessor of dharma from the placement of language, the meaning is the same.
Chinese
哦，那好。如果认为凡是应成立的，都普遍地被认为是法与有法之间的差别，那么，尊者是这样认为的，这是为什么呢？如果与当前应成立的事物是其他事物，那么，由于没有说明任何关系，所以会受到所说应成立之法的牵引，也就是说，那些会变成应成立本身的事物，它们之间有什么关系呢？它们之间是没有关系的。有法不会牵引它，因为对于有法来说，它还没有完全成立。能成立的也不会牵引它，因为它不是为了那个目的。如果剩余的事物将所说的应成立之法，变成并非当前应成立之法，那么，那也不会牵引，因为没有关系，而且会太过分。所有并非当前情况的差别都会变成应成立本身，因为没有差别。如果说会变，那么确实如此，所有不属于当前情况的法都是应成立本身。毫无疑问，由于某些法被排除而普遍存在，所以所有理由都会变成相违，而且所有例子也会变得空无应成立。为什么呢？因为最终没有看到，如此多的事物在任何有法中都没有随行。某些被排除而普遍存在，而且在某些事物中也没有应成立随行。在这里，由于应成立空无，所以理由随行令人怀疑，因此是不确定的。由于理由和例子存在过失，因此从任何事物中都不会证悟任何应成立。如果所说之法没有随行，那么就会变成这种过失，如果其他法没有随行，那么就不是这样，不是这样的，因为对应成立本身来说，没有差别。如果应成立的某些意义不完整，那么例子就会空无应成立，而且由于从那之中排除而成立，所以理由是相违的。所说和未说对应成立本身来说是相同的，因此会变成过失。此外，如果仅仅依靠所说就会变成相违，那么损害意愿也会变成相违。
English
Oh, very well. If it is thought that whatever is to be established is universally considered to be the difference between dharma and dharmin, then why does the teacher hold this view? If it is something other than the matter at hand to be established, then since no relationship is stated, it will be drawn by the dharma to be established that is spoken of, that is, what relationship do those things that will become the very thing to be established have? They have no relationship. The dharmin does not draw it, because it is not fully established for it. Nor does the establisher draw it, because it is not for that purpose. If the remaining things make the dharma to be established that is spoken of into a dharma that is not the matter at hand to be established, then that too will not draw, because there is no relationship, and it will be too extreme. All differences that are not the matter at hand will become the very thing to be established, because there is no difference. If it changes, then it is indeed so, all dharmas that do not belong to the matter at hand are the very thing to be established. Undoubtedly, since some dharmas are excluded and are universal, all reasons will become contradictory, and all examples will become empty of what is to be established. Why? Because in the end it is not seen that so many things do not follow in any dharmin. Some are excluded and are universal, and in some things there is no following of what is to be established. Here, since what is to be established is empty, the reason for following is doubtful, therefore it is uncertain. Since there are faults in the reason and the example, therefore nothing to be established will be realized from anything. If the dharma that is spoken of does not follow, then this fault will occur, but if another dharma does not follow, then it is not so, it is not so, because there is no difference in the very thing to be established. If some meaning of what is to be established is incomplete, then the example will be empty of what is to be established, and since it is established by excluding from that, the reason is contradictory. What is spoken and not spoken are the same in the very thing to be established, therefore it will become a fault. Furthermore, if it becomes contradictory by relying solely on what is spoken, then harming the intention will also become contradictory.