Tibetan
བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དྲུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན། ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་གང་གཞན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ཅེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ངེས་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་ལ་འཐད་ཀྱི། ངེས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཐད་པ་ཉིད་དོ། འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཅི་ལྟར་ངེས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཤེས་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་གཞན་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པས་གཞན་ལ་ལོག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདིར་ནི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་བཞག་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་ཐ་དད་པ་གཞན་གྱི་བློ་
Chinese
因此，即使是具有“已作”这种不同原因的第六个（原因），也不会改变。因此，如果对声音的意义进行究竟的分析，那么有法和法本身在究竟上也不是真实的。因此，否定了“既不是它，也不是其他”。如果这样，那么具有究竟境的推论和所推论的名称，如何能在究竟上依赖于远离彼和异，并且是不同的法和有法而成立呢？回答说：“推论”等。这是这样说的：推论和所推论的名称是能知和所知的实物。能知和所知的实物也符合确定的境的自性，但不符合不住于确定的实物。安住于确定的自性，也具有考察的不同的反体。因此，推论和所推论的名称是合理的。如果这样，推论如何成为自己特征的究竟呢？因为由遍计所执的自性，推论所确定的任何事物，都是由于与它的自性不同的缘故，而被执着为外境的自性。由于像这样的确定也存在于外境中，因此进入时不会被欺骗，所以推论是外境意义的究竟。如果这样，为了说明这一点，用偈颂来解释：哪种知识是对自己的不同于他者的分析，哪种知识是对这种不同的究竟的圆满知识。因为它们不能触及成立的方式，所以仅仅通过与他者的相违，即使是显现的自己，也更加执着于外境。 因此，对于不依赖于外境意义，仅仅是不同的究竟的那些知识，法和有法显现为不同，推论和所推论的名称也依赖于这种不同。在这里，作为有法的成立者，是由名称分别的知识所安立的，任何作为所成立的有法，都被安立为成立者。如何是它本身呢？任何作为有法，都是其他不同的心
English
Therefore, even the sixth (reason) with the different cause of "having been done" will not change. Therefore, if the meaning of sounds is analyzed ultimately, then the subject and the qualities themselves are not ultimately real. Therefore, it is denied that "it is neither that nor other." If so, how can the terms of inference and what is to be inferred, which have an ultimate object, be established ultimately based on the difference between qualities and subjects that are separate from that and other? The answer is, "inference," and so on. This is what is said: The terms inference and what is to be inferred are objects of knower and known. The objects of knower and known also conform to the nature of a definite object, but not to an object that does not abide in certainty. The nature that abides in certainty also has different reversals that are examined. Therefore, the terms inference and what is to be inferred are reasonable. If so, how does inference become the ultimate of its own characteristics? Because whatever is determined by inference as the nature of complete imputation is clung to as the nature of an external object because it is different from its own nature. Since such a determination also exists in the external world, it is not deceived when entering, so inference is the ultimate of the meaning of the external world. If so, to explain this, it is explained with verses: Which knowledge is the analysis of one's own difference from others, and which knowledge is the complete knowledge of the ultimate of that difference. Because they cannot touch the way of establishment, they cling more to the external world even when one's own appearance is only contrary to others. Therefore, for those knowledges that do not depend on the meaning of the external world but are merely the ultimate of difference, qualities and subjects appear as different, and the terms inference and what is to be inferred also depend on this difference. Here, as the establisher of the subject, it is established by the knowledge of name discrimination, and whatever is the subject to be established is established as the establisher. How is it itself? Whatever is the subject is the mind of another difference.
Tibetan
གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་རེག་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཅན་དེ་ནི་ལྡོག་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བློས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་བཟུང་སྟེ། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེར་ཡང་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་བྱའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགར་ཡང་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བ་སྔ་མ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་ངེས་སོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་འོངས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་ཆོས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་དགོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འོ་ན་གང་གི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་གཏན་ ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཐ་དད་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང༌། གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་དང་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཕྱོགས་དེའི་འདོད་པས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དབང་གིས་བྱས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སེལ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཆོས་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་རེས་འགའ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྙེད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་ན་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འདོད་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་འདོད་པས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བསལ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ ཡང་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་པ་ཡང་ཆོས་ཅན་ལ་གྲུབ་ན་དགག་པ་བཀག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་མཐོང་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ག་ལས་ཤེ་ན། བཤད་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡིན་པར་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ལ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པར་མ་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་གྲུབ་པ། བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གྲུབ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མཚན་ཉིད་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་
Chinese
凡是存在的事物，如果不能触及，没有关联，就那样说。作为有法，由于具有其他相违的理由，心识没有将它执持为因的实体。因为证明与非声不同的任何事物，其所要证明的自性，正是能证明的自性，所以，所显示的有法，本身就不是成立的因。说有法不成，也就是说了法也不成。因为对于要证明的自身来说，它本身就不是成立的因。如果从所要证明的自性中成立，那么，因为它在要证明的时候，仅仅显示在先，所以它会成立。并且，在任何时候都不会有争论，因为已经见到了无常的自性等等，应当像这样说出之前的过失是如何合理的。如果说，因为无常的自性没有成立随自身而转，所以仅凭这一点，声音并不一定是无常的。那么，对于说没有成立随转，也会出现同样的没有关联，无常自性的法，怎么会随自身而转呢？如果在那时要成立那个法，那么仅仅见到自己的体性，就会确定意义。因此，像这样在所要成立的有法或法上显示不成立之后，凡是安立非相违品作为因的，也因为显示了不成立，所以才这样说。那么，当没有相违品时，因
English
Whatever exists, if it cannot be touched and has no connection, it is said that way. As the subject, because of having other contradictory reasons, the mind does not hold it as the entity of the reason. Because proving anything different from non-sound, its nature to be proven is precisely the nature to be proven, therefore, the subject shown is not itself an established reason. Saying that the subject is not established is also saying that the predicate is not established. Because for the self to be proven, it is itself not an established reason. If it is established from the nature to be proven, then because it is only shown earlier at the time of proving, it will be established by it. And there will be no dispute at any time, because the nature of impermanence has been seen, etc., one should say how the previous fault is reasonable like this. If it is said that because the nature of impermanence has not been established to follow itself, sound is not necessarily impermanent just by that. Then, for saying that the following is not established, the same lack of connection will also appear, how can the dharma of the nature of impermanence follow itself? If one wants to establish that dharma at that time, then just seeing one's own nature will determine the meaning. Therefore, after showing non-establishment on the subject or predicate to be proven in this way, whatever establishes non-contradictory things as the reason, it is said because it shows non-establishment. Then, when there is no contradictory thing, the reason
Chinese
存在于一方之中。那么，怎么说不成呢？因为要显示另一方的不成，所以会问是哪一方。说与他方相符的一方的体性，是指在何处等等。那么，因为是那一方的意愿所造成的体性，所以如何遣除由事物所造成的不同方的形态存在呢？就像这样，究竟而言，凡是与所要成立的事物相违背的，那就是不同方。凡是想要成立某种法的事物，那就是一方。因此，凡是被作为一方的事物，有时也会变成究竟的不同方，所以不能知道凡是被作为一方的事物，都不是不同方。因此，一方不会摧毁不同方。如果摧毁的话，那么任何法也不会不确定。因为不同方也是由意愿所造成的，因为由意愿所造成的一方之外，成为不同方，所以这也会变成由意愿所造成的。因此，进入不同方而变成不确定的情况，任何也不会有，这在前面已经遣除了。另外，如果不是所要成立的事物就是不同方，而且在有法上成立了没有不同方之外的其他，那么因为遮遣遮遣就是成立，为了成立什么而说理由呢？另一方见到同品等是不同的，又说，仅仅以所要成立的事物不成的原因，并不是所有都是不同方。那么从哪里呢？说，对于所要成立的事物不存在，对于这一点，正方和反方都确定的那一点，就是不同方。因此，对于有法来说，因为没有不确定没有所要成立的事物，所以暂时成立了不是不同方，所要成立的事物也没有成立，因此如果成立了不是不同方，那么还成立什么呢？如果这样说，那么以这个体性来成立所要成立的
English
It exists in one direction. So, how can it be said to be unproven? Because in order to show the unproven nature of the other side, one asks which side it is. Defining the nature of a side that agrees with the other side is like saying "where" and so on. Now, since it is a characteristic made by the desire of that side, how can one eliminate the existence of the form of the dissimilar side made by the power of things? In this way, in reality, whatever is separate from what is to be proven is the dissimilar side. Whatever one wants to prove some dharma on is one side. Therefore, whatever is made into a side sometimes becomes a dissimilar side in reality, so one cannot know that whatever is made into a side is not all a dissimilar side. Therefore, one side does not destroy the dissimilar side. If it were to destroy it, then no dharma would become uncertain. Because the dissimilar side is also made by desire, because other than the side made by desire is the dissimilar side, so this also becomes made by desire. Therefore, there will be no uncertainty by entering the dissimilar side, which has already been eliminated earlier. Furthermore, if what is not to be proven is the dissimilar side, and if it is established on the subject that there is nothing other than the dissimilar side, then since negating negation is proof, what is the reason for stating the reason for proving something? The other party, seeing that the similar side and so on are different, says again, "Not all dissimilar sides are due to the mere reason that what is to be proven is not established." Then from where? It is said, "Whatever is certain to both the proponent and opponent that the thing to be proven does not exist, that itself is the dissimilar side." Therefore, since it is not uncertain that there is nothing to be proven on that subject, it is temporarily established that it is not the dissimilar side, and since what is to be proven is not established, if it is established that it is not the dissimilar side, then what else is to be proven? If this is said, then with this characteristic, what is to be proven is