Tibetan
ཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་འདོད་པས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་འཆི་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཆི་བ་ཤིང་དག་ལ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐམ་པས་འཆི་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐམ་པ་ཉིད་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཆི་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐམ་པ་དེ་སྲོག་ཆགས་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་མ་མཐོང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་དག་ལ་སྐམ་པ་གྲུབ་ཀྱང་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འཆི་བ་ཙམ་སྤྱིར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་བསྐམས་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐམ་པ་ལས་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཆི་བའི་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་ཐུན་མོང་ཡིན་གྱི་འཆི་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐམ་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་འཆི་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིང་དག་ལམ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་བཀོད་པ་བློ་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལུགས་དང་བྱེད་པ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཅན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བློ་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གདོད་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཟུང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བློ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གྲུབ་ཀྱི། གྲངས་ཅན་གྱིས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལ་མི་ འཁྲུལ་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །རེ་ཞིག་གྲངས་ཅན་པའི་བློ་སེམས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་ལྟར་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཉམས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བ་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྡོག་པར་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཐུན་མོང་དུ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདག་ཉིད་ཉམས་པ་དང་མི་མངོན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དང་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མི་རུང་བ་ཉིད་མི་རྟག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཉམས་པ་དང༌། མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་བརྟེན་པ་མེད་པ་སྤྱི་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གྲུབ་པ་མིན་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པར་རྩོད་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་འདིས་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྤྱིའོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་གས་ཀྱང་སྤྱིར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ལན་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་དུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་འམ་སྒྲ་ནི་བྱས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ལ་བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕེན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲས་ཀྱང་མ་ཟིན་པའི་ཁྱད་ པར་རྟོག་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་གྱི། འདིར་ནི་མི་རྟག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་དོན་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པས། མི་རྟག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་ཀྱི་དོན་ནི་ཤིན་དུ་ཐ་དད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ཁྱད་པར་རྟོག་པའི་ལྟག་ཆོད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་མི་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། དོན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་རུང་བ་ཡུ་བུ་ཅག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གནས་པའི་དོན་མི་མངོན་པ་དེ་ལ་ནི་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་དག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ལྡོག་པའི་འཇིག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་སྤྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཞིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ལྡོག་པའོ། །མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་གསལ་བ་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། དོན་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་མི་རུང་བ་མི་རྟག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཡིན་ན་མི་གསལ་བ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་མི་གསལ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བ་ནི་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་སྔར་ཆོས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་བ་མི་གསལ་ཏེ། མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་འདྲ་བའི་མི་གསལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། སྔར་ཆོས་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ་ཉམས་པ་ མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ལྟར་ལྡོག །དེའི་ཕྱིར་མི་འཕོ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་མི་གསལ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉམས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྔ་མ་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལྡོག་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ། དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་ལྡོག་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་མི་གསལ་བ་དང་འདྲ་བ་མི་རྟག་པའི་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བའི་གྲངས་ཅན་ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་ཁུག་མ་ན་རྣམ་པར་གནས་པས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཁུག་མ་ནས་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བ་ལྡོག་པ་དང་ནུས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་དང་པོ་གསལ་བ་སྨྲ་བ་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ད་ལྟ་ནི་གནས་སྐབས་སྨྲ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གསལ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་གཞུང་འདི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དེ་ལ་ཡང་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོའི་ཁུག་མ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན། བུམ་པ་དེའི་གནས་སྐབས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣམ་བུ་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གནས་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཅན་དང་གནས་ སྐབས་ཐ་དད་པར་ཐལ་བ་མི་བཟོད་པས་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་ནི་གང་ལོག་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་གནས་སྐབས་དང་དོན་མེད་པར་མཐོང་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་འཛིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དག་ཏུ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེན་ཅེ་ན། འདི་བུམ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲེས་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ག
Chinese
释曰：以何之故，声音并非随欲而入，故以彼之故，于识不谬之死之事物，非为如实存在，以致一切之于一切皆成之过失故。以何之故，有情之死于树木等不成立，故此世间说树木等以干燥而死。若谓干燥本身即为具命之理，有情之死非如是，以干燥彼与有情本身相连未见之故。是故，于树木等干燥虽成立，然具命本身则不成立。若谓暂且仅死之总相成立，且彼亦与具命本身相连而见，故于具命本身成立，则以干燥耶？或以识灭耶？之差别思择有何用耶？释曰：以何之故，以仅随欲而入之故，有不观待事物之仅声音存在之故，以事物所应了知之事物为何，彼之成立则非也。是故，从干燥不能成立具命本身。如是说者，谓此处仅死之声音本身共同，然死之事物则非也，以干燥与根等灭绝，极不合于法之故。从声音了知义亦非也，是故，以声音自性之总相则非成立也。于识不谬之特殊死，说于树木等不成立者，此乃数论师所立之无心识之不恒常性，及胜论师所近立之道理与作用及处所等，以特殊超胜之识之因有成立之形状之差别，及彼等为何，即与识及处所等法性相连之所应成立之无心识等为何，彼等之能立不成而说也。言及等者，则摄取从初即入之故等之理也。云何彼等亦不成耶？如是，识之不恒常性，及处所等乃为形状之差别者，是成立耶？以何之
English
Explanation: For what reason is it that sound does not enter according to desire? Therefore, because of that, the object of death that is not mistaken in consciousness is not truly existent, because it would follow that everything would be accomplished by everything. For what reason is it that the death of sentient beings is not established in trees, etc.? Therefore, this world speaks of trees, etc., dying from dryness. If it is said that dryness itself is the reason for having life, the death of sentient beings is not like that, because that dryness is not seen to be connected with the sentient beings themselves. Therefore, although dryness is established in trees, etc., having life itself is not established. If it is said that for the moment, only the general characteristic of death is established, and that is also seen to be connected with having life itself, therefore, what is the use of considering the difference between being dried up or the cessation of consciousness, since it is established in having life itself? Explanation: For what reason is it that because it enters only according to desire, because there is only sound that does not depend on things, whatever is the object to be understood by things, its establishment is not. Therefore, having life itself cannot be established from dryness. It is said like this: Here, only the sound of death itself is common, but the object of death is not, because the cessation of dryness and the senses, etc., is extremely incompatible with the Dharma. Understanding the meaning from sound is also not, therefore, it is not established by the general characteristic of the nature of sound. The special death that is not mistaken in consciousness, saying that it is not established in trees, etc., this is the impermanence of unconsciousness established by the Samkhyas, and the reason and function and place, etc., established by the Vaisheshikas, which are close to the cause of special and superior consciousness, the difference in shape that is established, and whatever those are, that is, whatever is to be established that is connected with the Dharma nature of consciousness and place, etc., such as unconsciousness, etc., it is said that their proof is not established. By mentioning "etc.", the reason for entering from the beginning, etc., is taken. How are those also not established? Like this, the impermanence of consciousness, and the places, etc., are established as differences in shape? For what
Chinese
此外，在智慧和处所等等那里，也仅仅是声音成立而已。数论者所要表达的意义是不成立的。对于智慧先行的，不迷惑的形状的差别也是不成立的。暂且，对于数论者的智慧，在没有心的情况下如何仅仅成立声音，而不是意义呢？因为其他善逝们不希望不退转的自性，寂静的，不可见的自体是无常的。如果变为无常，那么从不可见的自性中，不退转的事物就变得不可见了。因此，承认转变为无有随行。因此，声音共同在两者中成立，但意义则不然。在此，自体退转和不可见自性的差别，不希望表达的不可见性，以及与作用相近的连结是不允许的。用无常的声音所要表达的是，对于无有随行的退转和不可见，没有差别。那本身就是不依赖差别的共同成立。如果不成立，那么寂静对于反驳者来说是不成立的。如果通过分别差别的途径来争论不成立，那就会变成自相矛盾。如果老师为了避免这种自相矛盾，而展示自相矛盾的对象，那就是：如果像所作性等等一样，用无常的声音所要表达的是，稍微的事物，也就是事物中存在的共相。辩论者和反驳者双方都希望共相，如果在双方都成立，那么回答就会变成错误。所作性是共同在事物中成立的。瓶子或者声音不是用所作的声音来表达的，而是仅仅表达由因产生的物质。那在双方都成立。如果仅仅是那样，就不是所立和能遍，那么即使没有声音，也会通过力量来引出差别。仅仅是那样，就被无常性所周遍。因此，如果声音所要表达的，不是所立和能遍的成立，那么就是通过所立的力量来引出，并且声音也没有把握住。
English
Furthermore, in wisdom and places, etc., only sound is established. The meaning that the Samkhyas want to express is not established. For those with wisdom preceding, the distinction of unmistakable shapes is also not established. For the time being, how can only sound be established, and not meaning, for the wisdom of the Samkhyas, in the absence of mind? Because the Sugatas do not wish the immutable nature, the peaceful, invisible self to be impermanent. If it becomes impermanent, then from the invisible nature, the immutable thing becomes invisible. Therefore, it is admitted to revert to having no consequence. Therefore, sound is commonly established in both, but not meaning. Here, the distinction between the self's degeneration and the invisible nature, the invisibility that does not wish to be expressed, and the connection close to function are not allowed. What is to be expressed by the sound of impermanence is that there is no difference between degeneration without consequence and invisibility. That itself is the common establishment that does not depend on distinction. If that is not established, then peace is not established for the opponent. If arguing about non-establishment through the way of distinguishing differences, it will become self-contradictory. If the teacher, in order to avoid this self-contradiction, shows the object of self-contradiction, it is: If, like being made, etc., what is to be expressed by the sound of impermanence is a slight thing, that is, the universal existing in things. Both the debater and the opponent want the universal, and if it is established in both, then the answer will become wrong. Being made is commonly established in things. A pot or sound is not to be expressed by the sound of being made, but only the substance produced by cause is to be expressed. That is established in both. If it is only that, it is not the probandum and the pervader, then even without sound, it will draw out the difference by force. It is only that which is pervaded by impermanence. Therefore, if what is to be expressed by sound is not the establishment of the probandum and the pervader, then it is drawn out by the force of the probandum, and the sound has not grasped it.