Tibetan
ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདེ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ། ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི། །རྟག་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། མི་རྟག་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ལྷག་ལྡན་ཏེ་མ་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འདོད་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཅིག་ཅར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་ལ་འགལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། རིམ་བཞིན་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཅར་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཀག་པས་ན་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་སྔར་མེད་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ། རྟག་པ་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དོགས་ན། རིམ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་པས་སོ། །རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་ཉིད་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ལ་ཅི་ལྟར་མི་གནོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་གང་ལ་གནོད་པ་ན། སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨྲས་སོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དམ་ཅིག་སྙམ་ན། བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་འདོད་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འབའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་ཟིན་ལ་ཡིན་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཞན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་གནོད་པས་གནོད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བྲིན་པ་ཡིན་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ཡང༌། རང་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་མཁོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་ལའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་གྲུབ་ནའོ། །བཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གྲུབ་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་རོ། །རྨོངས་པ་ལ་ནི་གྲངས་ཅན་ལའོ།། འོན་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣད་པ་ལས་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་པ་གསུམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །ལན་ནི་ད་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
那么，安乐等等也会受到损害。因此，安乐等等就会消失。如果对于“安乐等等由其他”这样的论式，如果“刹那间声音等非因故”这样的理由确定为无须成立，那么，就像常乐等等一样，也为了成立无常的安乐等等。如果矛盾成为损害，那么理由也不确定。为什么呢？因为这个理由是剩余的，即不确定的差别，想要在不相似的方面犹豫不定。为什么呢？因为对不相似的方面，从无常的自性存在中退回而犹豫不定。那是什么样的呢？逐渐陈述，刹那间非因的自性，和无常的自性，这两者没有矛盾的缘故。因此，安乐等等也会变成刹那间非因，而且不是没有，那么怎么会损害有法呢？“逐渐行”的解释就是这里。“刹那间非因故”是说，不是逐渐行，这是遮止的陈述。遮止了它，那么凡是逐渐行的，就是有法安乐等等，不是由其他产生先前没有的能力，以常性不存在的自性来成立，是理由。如果怀疑这个理由不是像常性不存在一样，也理解为无常性不存在吗？“逐渐行”的缘故。因此，没有矛盾。仅仅逐渐行，并不能理解为无常性不存在。因此，怎么会损害有法安乐等等呢？即使那样，怎么会不损害法呢？因此说了“于彼”。因此，损害哪个有法呢？对于成为当下法的障碍的，那就是过失，为了显示这个意义，说了自己的有法，总结就是“因此”。如果想知道这是否有定义的教法呢？说了“唯是教法”，就是“因为什么”，因为什么自己的意愿之法
English
Then, happiness and so on will also be harmed. Therefore, happiness and so on will disappear. If for the statement "happiness and so on by others," if the reason "instantaneous sound etc. not cause" is determined to be unnecessary to establish, then, just like permanent happiness etc., it is also to establish impermanent happiness etc. If contradiction becomes harm, then the reason is also not certain. Why? Because this reason is excessive, that is, the uncertain difference, wanting to hesitate in the dissimilar aspect. Why? Because of the dissimilar aspect, hesitating to retreat from the existence of impermanent nature. What is that like? Gradually stating, the nature of instantaneous non-cause, and the nature of impermanence, these two are without contradiction. Therefore, happiness and so on will also become instantaneous non-cause, and also not non-existent, then how will it harm the subject? The explanation of "gradually acting" is here. "Instantaneous non-cause" means, not gradually acting, this is a statement of prohibition. Having prohibited it, then whatever is gradually acting, that is, the subject happiness and so on, not generating previously non-existent ability by others, establishing with the nature of permanent non-existence, is the reason. If one doubts whether this reason, like permanent non-existence, also understands impermanent non-existence? Because of "gradually acting." Therefore, there is no contradiction. Merely gradually acting, it does not understand impermanent non-existence. Therefore, how will it harm the subject happiness and so on? Even so, how will it not harm the dharma? Therefore, it said "to that." Therefore, which subject does it harm? For that which becomes an obstacle to the present dharma, that is the fault, in order to show this meaning, it spoke of its own subject, the conclusion is "therefore." If one wants to know whether this has a defined teaching? It said "only is teaching," that is "because of what," because of what one's own desired dharma.
Chinese
说“应当成立”的缘故，如果对所要成立的事物的所依造成损害，那么这时就会有过失。如果仅仅是对非所要成立的法的所依，或者对其他法的所依造成损害，那么这时就没有过失，这是所要阐述的。从哪里知道呢？从“仅仅”这个词知道。如果想知道怎样会有过失，那么就说“因此”。已经阐述完毕，但为了消除错误的理解，用自己的法称的词语来阐述，这就是“因此”的意思，即因为已经阐述完毕。其他的法称是指虚空的功德等等。用想要表达的词语，因为损害了不相关的法，所以不是损害，虽然已经阐述完毕，但为了消除错误的理解，像那样用自己的词语来阐述。虽然已经阐述了用特征的词语损害其他的法称不是损害，但为了消除错误的理解，用自己的法称的词语来阐述。正是因为这个缘故，如果损害了所要成立的法所需要的法称，就会有过失。这是学派正理足论师陈那所说的。说了什么呢？说了“如果”。其中的“那”是指法称。“其他”是指损害。“那”是指因为周遍和不周遍的缘故。“正是因为这个缘故”是指声音上没有成立的缘故。“如果其他”是指声音上成立。“相反”是指因为无常成立了，所以特殊的意义，无常没有成立。“愚昧”是指数论派。或者，如果常恒本身被量成立，那么这时，就像被量损害的相似品一样，因为没有完全成立差别，所以这个相似品不会变成其他的，这是所说的。就是“如果”。“正是那个”是指例子本身。“驳斥第三个相似品”是“两者”。“或者”等等是争论。“回答”是“现在”。为什么呢？“因为什么”。“像那样”是
English
Because it is said that 'it should be established,' if it harms the basis of what is to be established, then there will be a fault at that time. If it is only the basis of a dharma that is not to be established, or if it harms the basis of another dharma, then there is no fault at that time, this is what is to be explained. How do we know this? From the word 'only.' If you want to know how there will be a fault, then say 'therefore.' It has already been explained, but in order to eliminate wrong understanding, it is explained with the words of one's own subject, this is the meaning of 'therefore,' that is, because it has already been explained. Other subjects refer to the qualities of space, and so on. With the words that are intended to be expressed, because it harms the unrelated dharma, it is not harm, although it has already been explained, but in order to eliminate wrong understanding, it is explained with one's own words in that way. Although it has already been explained that harming other subjects with the words of characteristics is not harm, but in order to eliminate wrong understanding, it is explained with the words of one's own subject. Precisely for this reason, if it harms the subject that is needed for the dharma to be established, there will be a fault. This is what Acharya Dignāga said. What did he say? He said 'if.' The 'that' in it refers to the subject. 'Other' refers to harm. 'That' refers to because of pervasion and non-pervasion. 'Precisely for this reason' refers to because it is not established on sound. 'If other' refers to if it is established on sound. 'Conversely' refers to because impermanence is established, so the special meaning, impermanence is not established. 'Ignorance' refers to the Samkhya school. Or, if permanence itself is established by valid cognition, then at that time, like a similar example that is harmed by valid cognition, because the difference is not completely established, so this similar example will not become other, this is what is said. That is 'if.' 'Precisely that' refers to the example itself. 'Refuting the third similar example' is 'both.' 'Or' and so on are arguments. 'Answer' is 'now.' Why? 'Because of what.' 'Like that' is