Tibetan
་འདིར་འཆོལ་བར་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཏེ། བློ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པར་གྱུར་པ་ན་དོན་འདི་བྱས་པ་སྟེ་དོན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རིགས་པས་འཐད་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་སྤངས་པར་བྱ་བ་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུ་ བོར་གནས་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་ནི། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་བྱིས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མདོར་བ་སྡུས་པ་བྱེའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། །རྒྱ་ཆེར་ཅི་ས་མེ་བརྗོད་ཅེ་ན། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་གྲགས་བའི་ལུགས་ལས་རྙེད་པའི་རིན་ཆེའི་ཚོགས་ལེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཁྲང་པོ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མི་མ་ཁྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་ཁང་པོ་ཁོ་ན་ལེན་བྱེད་ཡིན་པ་དས་ན་མ་བཤད་དེ་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱས་སོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ལེན་བྱེད་མཁས་པ་མེད་པ་དེས་ན། བཤད་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཞུང་འདི་བྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་པ་སྟེ་བྱིས་པ་དག་རྒྱན་བྱེད་པར་འདོད་པར་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་བྱིས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱན་བྱེད་ཀྱི། གསལ་ལ་བྱེད་ལ་སོགས་བའི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་བའི་བློ་གང་དག་ལ་ཡོད་དེ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བློ་གྲོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་བློ་འདི་ནི་ལེགས་པར་སྟེ་དགེ་བ་དང་ཤིས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚུལ་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཞིབ་མོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བློ་གྲོས་ལེགས་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་མའི་གང་ཆེན་ལས་ བྱུང་གཞན་པའི་རྒྱ་མཚོ་གང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དགའ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དཔལ་མོ་དང་ཟླ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བོས་མཐོང་ངམ་ཅི་སྟེ་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་མའི་གང་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ལ་གཞན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་དད་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པ་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྨད་མེད་དེ་ལེགས་པའི་བཤད་པ་བྱས་པས་བདག་གིས་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་འདིས་འགྲོ་བ་འདི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅི་འདྲ་བར་ཞེ་ན། འགོར་བ་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་རོ། །བདག་འདྲ་ལ་འདིར་འདི་འདྲའི་བློ་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟའང་སྐྱེ་བོ་དགའ་ཞིང་འདིར་འདོད་པ། །དེས་ན་བདག་གིས་ལག་གིས་འདི་གཏང་བྱས། །བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་ལུས་ཡིན་རློམ་པས་མིན། །ཚུལ་བཞིན་ཊཱི་ཀ་འདི་ནི་བྱས་པས་ན། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་མཛེས་ནི། །མི་ཟད་རབ་སྒྲུབ་གཉིས་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །དཔལ་མཁས་པ་ཛ་མཱ་རིས་སྦྱར་བ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀ །བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ལྡན་དབང་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་འབྱོར་ལྡན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཟླ་འདྲའི་གཞི་གྱུར་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་ལ་གནས་པ། །རབ་དང་ཡིད་ཅན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་བྱ་གང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྔོ་མ་བརྩོན་དམ་པ་དེ་ཡི་ངོར། །བློ་བཟང་གང་ན་བློ་བཟང་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང༌། །སྒྲ་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱུར་བློ་ལྡན་བཟང་པོ་ཡིས། །རྣམ་འགྲེལ་དམ་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཊཱི་ཀ་འདི། །གཉེ་ཐང་བྲག་སྣ་བཀྲ་ཤིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར། །ཚད་མ་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀ་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཛ་མཱ་རི།
Chinese
此處應當辨別。為何如此說？因為自他二者的規矩，當智慧變得合乎道理與不合乎道理時，做此事才能成就意義。對於以理智認可而應當採納的，應知其為理智本身；對於以理智不認可而應當捨棄的，應知其為應當捨棄之物，這就是為了區分應取與應捨之意。中 立者的果實，另一個要說的就是這裡的「業」。公正的人們，如果我造了一部廣大的論典，那時我就不會遷就孩童，因此我會作簡要的總結。為何要廣泛地說呢？那就是「珍寶」。只有那些從珍寶的產地出名的規矩中獲得珍寶集合的精明者才會取用，不精明的人則不會。因為只有精明的人才會取用，所以沒有廣泛地說明。或者因為沒有善於取用的人，所以這不是對已作解釋的注釋。這是在說，這部論典是為了遷就孩童而寫的。因此才說「貪著」。因為貪圖欲望，所以看到鄉下人，也就是孩童們想要裝飾，因此為了那些追求孩童利益的人們，才裝飾了釋論。為何在此處裝飾呢？如果懷疑「明了」等詞的「ལ་」不是，那就是這樣。如此一來，透過聖言的釋論之門來成辦他利，也就是那些心中有著努力成辦他人利益的，就是那些具有慈悲心的人們。所謂「此智慧」，就是指這種了悟成辦他利的智慧，會轉為美好，也就是吉祥之意。所謂「彼」，就是因此，如來之法，也就是法身自性的聖言，其方式，也就是釋論本身，能使心仔細地領悟，而不是「明了」等的「ལ་」。或者，如果透過明了的論典之門也能轉為智慧美好之意嗎？
English
It is appropriate to discern here. Why is that? Because of the customs of both self and others, when intelligence becomes reasonable and unreasonable, doing this will accomplish the meaning. What should be adopted because it is reasonable should be known as reason itself; what should be abandoned because it is unreasonable should be known as what should be abandoned. This is the meaning of distinguishing between what should be taken and what should be abandoned. The fruit of the neutral is also said to be 'action' here. Those who are neutral, if I were to create a vast treatise, then I would not be accommodating to children. Therefore, I will make a brief summary. Why speak extensively? That is 'jewel'. Only those who are clever enough to obtain collections of jewels from the famous customs of the source of jewels will take them, not those who are not clever. Because only the clever ones will take them, it is not explained extensively. Or because there are no skilled takers, this is not a commentary on what has already been explained. This is saying that this treatise was written to accommodate children. That is why it is said 'attachment'. Because of attachment to desire, it is seen that villagers, that is, children, want to decorate themselves. Therefore, the commentary was decorated for the sake of those who seek the benefit of children. Why decorate here? If you doubt that 'la' in words like 'clarity' is not, then that is so. In this way, through the gate of the commentary on the sacred word, to accomplish the benefit of others, that is, those who have the mind to strive to accomplish the benefit of others, those who possess compassion. 'This wisdom' refers to this wisdom of realizing the accomplishment of the benefit of others, which will turn into goodness, that is, auspiciousness. 'That' means that because of that, the Dharma of the Tathagata, that is, the sacred word of the nature of the Dharmakaya, its manner, that is, the commentary itself, enables the mind to understand carefully, and it is not 'la' of 'clarity' and so on. Or, can it also turn into the meaning of good wisdom through the gate of a clear treatise?
Chinese
名为“喜悦”。 经论本身与极度寂静相符，这是它的意义。 从乳海中 产生其他的海洋，凡是能令一切众生欢喜的，能生吉祥天女和月亮的，不移动的众生看见了吗？实际上是没有看见的。 乳海的意义是指经论，其他的海洋的信仰是指光明等。 像这样等等，是说为了讲述所做的善根而回向。 像这样，以无垢的、美好的讲述所做的，愿我获得无垢的善根，以此善根愿此有情成就。 怎么样成就呢？ 成就一切衰损之义，一切有情，成就天界和解脱之自性的意义。 我这样的人，在这里没有这样的智慧。 即使这样，众生也欢喜并希求于此。 因此我用手舍弃了它。 不是因为执着于慈爱的他者而认为是身体。 因为如理造了此注疏， 积累了无量福德， 由此愿世间阎魔之敌的美丽， 能够现见不尽、极成、无二。 具吉祥的智者扎玛热所著的《释量论庄严》之注疏，第八十二品圆满。 吉祥的具力自在如自在天般，财富圆满遍及一切的， 名声昭著如月亮般的根本，安住于最极清净之地的， 常常被贤善和具慧的智者们称赞的， 为了有情之义而显现欢喜的，于青莲花不倦怠的圣者面前。 善慧所在之处，即是善慧，智慧贤善， 以及成为译师们之庄严的具慧贤善者， 将此成为释量论庄严的注疏， 于聂塘扎纳扎西寺（涅塘卓纳扎西寺，位于今拉萨市曲水县）翻译。 《量庄严》之注疏，由班智达苏玛底和译师洛丹西饶翻译。
English
It is called "Joy." The meaning is that the scripture itself is in accordance with perfect peace. From the great ocean of milk, other oceans arise, causing joy to all beings, giving rise to Palmo (Śrīdevī) and the moon. Have beings who do not move seen it? In reality, they have not seen it. The meaning of the great ocean of milk is the scripture, and the faith in other oceans refers to clarity and so on. Like this and so on, it expresses the dedication of the merit of having made the explanation. Like this, by making an impeccable and excellent explanation, may I obtain the immaculate merit, and by this merit may this being be accomplished. How is it accomplished? Accomplishing the meaning of all that is lost, all beings, accomplishing the meaning of the nature of heaven and liberation. Someone like me does not have such intelligence here. Even so, beings rejoice and desire this here. Therefore, I have given this up with my hand. It is not because of clinging to the loving other that it is considered the body. Because this commentary has been made properly, whatever immeasurable merit has been accumulated, by that may the beauty of the enemy of Yama in the world be seen as inexhaustible, perfectly accomplished, and non-dual. The commentary on the Ornament of Valid Cognition, composed by the glorious scholar Jamari, the eighty-second chapter is complete. The glorious, powerful, and independent one, like the lord of power, whose wealth is complete and pervades all, whose fame is clear and like the moon, who dwells in the supreme and perfectly pure place, who is always praised by the virtuous and wise scholars, who manifests joy for the sake of sentient beings, before that noble one who is tireless in the blue lotus. Wherever there is good intelligence, there is good intelligence, wise and virtuous, and the wise and virtuous one who is the ornament of the translators, translated this commentary, which has become the ornament of the holy Explanation of Valid Cognition, in Nyetang Drakna Tashi Temple (Nêytang Drakna Trashi Temple, located in Quxu County, Lhasa). The commentary on the Ornament of Valid Cognition was translated by Paṇḍita Sumati and the translator Lodan Sherab.