Tibetan
་གང་ཡིན་པ་དེ། ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ འགྱུར་ཏེ་རྒྱུའི་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་གང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་མ་ངེས་པས་ནི་རང་གི་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་ལན་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནུས་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཞེ་ནའི་སྒྲ་ནི་འགྱུར་གྱི་སྒྲའི་འོག་ཏུ་སྤོ་བར་བྱའོ། །ནུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིམ་གོང་གི་ནུས་པ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན་གཞན་བཞིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་གོང་ལས་གཞན་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་ཐ་དད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ནུས་པ་དག་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་ནུས་པ་ལས་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བསྐྱེད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ལས་གསལ་བ་སྐྱེ་ན། དེའི་ཚེ་གསལ་བ་དེ་ཅི་ནུས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནམ། དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དོན་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཕྱིའི་བུམ་པ་གསལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་གསལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གསལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་བློའོ། །ཁྱེད་ཅག་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བློའོ། །མིང་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡིན་ནའོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་དེ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་པས་ན་རང་གི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། མུན་ཁུང་ན་བུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་སྙམ་ན། མུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །མུན་ཁུང་ན་ནི་བུམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རེག་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རེག་པ། གཟུགས་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་མུན་ཁུང་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིམ་གོང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་བུམ་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བུམ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བར་མི་རིགས་པ་དེས་ན། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ནི་མི་རྟག་པས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་ནས། རང་གི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་ལ་བརྩད་པ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དོན་མེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཚད་མས་གནོད་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་བསྟན་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཚད་མས་གནོད་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཅན་ནམ། རང་གི་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་སྟེ། གནོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ཆོས་ཅན་ཞེས་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་དོན་མེད་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ ཅན་ལའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ལའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་ལ་རྒོལ་བ་བཀོད་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི། ན
Chinese
那是什么呢？就像果实存在一样，它也会变成因，这就是它的意思。为什么呢？因为任何果实都是如此。因此，不确定的果实无法证明自身的存在，这就是它的意思。数论派的观点本身反驳这种不确定性的回答是，从“如同其他”到“能量产生变化”之间。 “如果”这个词应该移到“变化”这个词的下面。“能量来自”是指来自泥团的能量。一切果实都来自不明显的特征。如果问它类似于什么能量，就说了“如同其他”，例如泥团之外的陶工等的能量。即使这样，如何确定它是唯一的呢？那就是“来自能量本身”。意思是说，来自不明显特征的能量本身，即所谓的能量，会产生明显的果实。答案是“如果没有区别”。如果作为因和果的能量没有区别，那么能量如何产生能量呢？因为对自身起作用是矛盾的。疑问是“如果”。如果从能量中产生明显的东西。因此，对自身起作用并非矛盾，如果这样问。答案是“能量”。如果从能量中产生明显的东西，那么那个明显的东西，你是承认它与能量不同吗？如果说是的，那么因的自性就没有明显性。如果是这样，按照你的观点，它不会成为被产生之物，因为你不承认从无中产生。或者，如果因的自性有明显性，那么它如何产生呢？它不会被产生，因为产生的意义不成立。或者，如果外面的瓶子是明显的，那么存在的东西就不会被产生。然而，如果认为是主体的完全变化之自性的智慧是明显的，并且那也正是应该被产生的，那么就说了“明显”。那也是智慧。你们是说果实存在的人，所以一切果实都是存在的。因此，说“因此”是因为存在。
English
What is that? Just as the fruit exists, it will also become the cause, that is what it means. Why? Because any fruit is like that. Therefore, an uncertain fruit cannot prove its own existence, that is what it means. The Samkhya school's own view refutes this uncertainty by answering from "like others" to "energy produces change." The word "if" should be moved below the word "change." "Energy comes from" refers to the energy from the clay lump. All fruits come from indistinct characteristics. If asked what kind of energy it resembles, it is said "like others," for example, the energy of potters and others besides the clay lump. Even so, how can it be determined that it is unique? That is "from the energy itself." It means that from the energy itself of indistinct characteristics, the so-called energy, a distinct fruit will be produced. The answer is "if there is no difference." If the energies that are cause and fruit are not different, then how does energy produce energy? Because acting on oneself is contradictory. The question is "if." If something distinct is produced from energy. Therefore, acting on oneself is not contradictory, if asked like that. The answer is "energy." If something distinct is produced from energy, then that distinct thing, do you admit that it is different from energy? If you say yes, then the nature of the cause has no distinctness. If that is the case, according to your view, it will not become something to be produced, because you do not admit production from nothing. Or, if the nature of the cause has distinctness, then how does it produce? It will not be produced, because the meaning of production is not established. Or, if the external vase is distinct, then the existing thing will not be produced. However, if it is thought that the wisdom of the nature of the principal's complete transformation is distinct, and that is exactly what should be produced, then it is said "distinct." That is also wisdom. You are the ones who say that the fruit exists, so all fruits are existing. Therefore, saying "therefore" is because of existence.
Chinese
罗哦。名为“是”者，乃我（的）。以常之故，非可生之我，彼如何生？是故名为“是”者，乃明非可生，故自之因等之果，具量者，彼非明也。若有者显而不明，即显明者，他者亦应许之耶？若非如是，暗室中无瓶故，何者显明耶？曰：黑暗也。识者，知也，以随念或相之类而识也。暗室中有瓶也，如是触之根所生之识，乃近示之触，于色无谬之悟有故。若如是，云何暗室中住之瓶可随念，如是于泥团上，亦有显而不明之瓶，应随念耶？曰：瓶等也。瓶等显而不明也。以何之故不应明耶？是故一切皆无常性，是显示随念之结合也。凡所作者，彼无常也，譬如明也。瓶亦作者也。是故乃无常故。如是说四种方之损害已，于自之法有，如是论师心中所住之诤论，乃云“哦那”。云何无义耶？曰：如此也。此义是，凡为量所害者，彼非方也，如是唯此略示即可，为量所害者，乃自之法有耶？抑或自之法有之外者耶？此于何处近需耶？以一切损害皆似方故。是故自之法有，如是特别执持乃无义，以无可分别故。彼转变耶？是于具无常性，应成办之法有也。于外者，乃虚空功德之差别者也。如是于说自之法有，安立诤论已，应成办者即欲无常性，若害具法者，乃方之过失也，若
English
Lo o. That which is called "is" is me (mine). Because of permanence, how can that self, which is not to be produced, be born? Therefore, that which is called "is" is not to be produced as clarity, so the result of its own causes, etc., which possesses measure, is not clarity. If that which exists is manifest but unclear, shouldn't others also accept that which is manifest as clear? If it is not so, since there is no pot in a dark room, what is manifest and clear? It is said: darkness. Cognition is knowledge, it is cognition through recollection or types of signs. In a dark room, there is a pot, as such, the cognition arising from the sense of touch, is the touch that is closely indicated, because there is understanding that is unerring about form. If so, how can the pot dwelling in a dark room be recollected, and likewise, shouldn't it be recollected that there is a pot that is manifest but unclear on a lump of clay? It is said: pot, etc. Pot, etc., are manifest but unclear. For what reason should it not be clear? Therefore, everything is impermanent, this shows the combination of recollection. Whatever is made is impermanent, like clarity. The pot is also made. Therefore, it is because of impermanence. Having explained the four kinds of harm to the পক্ষ (pakṣa, thesis), the debate that dwells in the mind of the teacher, regarding the subject of one's own dharma, is expressed as "o na". How is it meaningless? It is said: like this. This meaning is, whatever is harmed by प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), that is not a পক্ষ (pakṣa, thesis), it is sufficient to briefly indicate only this, is that which is harmed by प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) the subject of one's own dharma? Or is it other than the subject of one's own dharma? Where is this closely needed? Because all harm appears like পক্ষ (pakṣa, thesis). Therefore, holding specifically to the subject of one's own dharma is meaningless, because there is nothing to distinguish. Does it change? It is the subject of dharma that possesses impermanence and is to be accomplished. That which is external is the distinction of the qualities of space. Having established the debate on stating the subject of one's own dharma in this way, if impermanence, which is desired to be accomplished, harms the one possessing dharma, it is a fault of the পক্ষ (pakṣa, thesis), if