Tibetan
བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་མཉན་བྱ་དང་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་མཉན་བྱ་ཉིད་ནིའོ། །གཞན་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འགལ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་གནོད་བྱེ་ད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། རང་གི་ངོ་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གནོད་བྱེད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇོམས་བྱ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་འཕྲོག་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཡིན་པས་ནའོ། །ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གཉིས་ཁོ་ན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཉན་བྱའི་སྒྲས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པར་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་དང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བསལ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་པ་ཡིན་ནོ།། །།རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་པ་འཆད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོ་བསམ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པ་རྟག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་བསལ་བས་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ས་བོན་བརྗོད་པ་ནི། གང་གིས་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་མཚོན་པ་མེད་པའི་གྲངས་ཅན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་བ་ཉིད་དེ། འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་མཐོང་ནས་སོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡོད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་རྣམས་རྒྱུ་ནུས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་ཉིད་མེད་ན་རྒྱུ་ཚོལ་བ་དོན་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཚོལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། རྒྱུ་དེས་བྱ་རྒྱུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་ གསལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། སྨྲས་པ་དོན་ལས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་ནའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་ན་དེ་ཚོལ་བ་དོན་མེད་དོ། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བུམ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་གསལ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་མེད་པར་ནི་སྒྲོན་མས་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟགས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ལས་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲོན་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདོད་ན་ནི་གྲངས་ཅན་ནོ། །རྫ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་རྫ་མཁན་སོགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འཇིམ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིམ་གོང་དེར་ཡོད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་དེར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སྣང་ཡང་འཇིམ་གོང་ལ་བུམ་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་མཐོང་བའི་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དེའོ། །
Chinese
不是行为。如果像瓶子和毯子一样，可听的和不可听的也都是不可损害和不可损害的吗？那么，这就是说，以量成立的意义，就是可听的本身。其他不可听的则不然。怎么样呢？名为相违。如果即使认识到是损害者，也不是非损害者吗？因为摧毁自己的自性本身就是损害者，所以说，那是不存在的。摧毁者和被摧毁者的事物不是，这叫做夺取境的特征。因此，因为是损害者。量就是执持声音自身特征的知识。如果不是仅仅显示了两种意义作为可损害和损害的事物吗？用可听的声音显示以量成立的本身，有什么用呢？已经说过的，以总结的方式阐明，名为有支分。损害是因为可听的本身的量和以量成立的本身；显示损害者有支分是必要的。如果认为即使显示有支分，又有什么必要呢？名为遣除。尼，意思是由于什么。仅仅以此，就是对现量遣除的方面进行了区分。以比量遣除的解释是，对于以比量遣除，如果导师已经解释了理解和思考，即使那样，也有应该说的。以比量遣除的境的方面是什么呢？名为如果瓶子是常，这个例子是以数论的遣除。说出承认常性的种子是，以什么没有不显现的，那本身没有表示的数论。瓶子等事物是存在的本身，因为清楚地看到安住在泥团等上。怎么样以比量损害呢？如果承认存在是清楚显现的，那么，因都将变成仅仅是没有作用的。因此，名为因为没有作用。如果因本身不存在，那么寻找因就没有意义。因为寻找因是被因本身所遍及的
English
Not an action. If, like a vase and a blanket, both audible and inaudible things are neither harmful nor non-harmful, then, that is to say, the meaning established by valid cognition is the audible itself. Other inaudible things are not. How is it? It is called contradictory. If even when recognized as a harmer, it is not a non-harmer? Because destroying one's own nature itself is the harmer, it is said that it does not exist. The destroyer and the destroyed thing are not, this is called the characteristic of seizing the object. Therefore, because it is a harmer. Valid cognition is the knowledge that holds the characteristics of sound itself. If it is not merely showing two meanings as the object to be harmed and the harmer? What is the use of showing the audible itself as established by valid cognition with the sound of the audible? What has already been said is clarified in a summary way, called having limbs. Harming is because of the valid cognition of the audible itself and the established itself by valid cognition; it is necessary to show the harmer having limbs. If one thinks that even showing having limbs, what is the necessity? It is called elimination. Ni, means because of what. Only with this, the aspects of elimination by direct perception are distinguished. The explanation of elimination by inference is, for elimination by inference, even if the teacher has explained understanding and thinking, even so, there is something that should be said. What is the aspect of the object of elimination by inference? It is called if the vase is permanent, this example is by the elimination of Samkhya. Saying the seed that admits permanence is, with what there is no non-manifestation, that itself is the Samkhya that does not express. Things like vases are existence itself, because it is clearly seen residing on clay lumps and so on. How does it harm by inference? If one admits that existence is clearly manifested, then, all causes will become merely without function. Therefore, it is called because of no function. If the cause itself does not exist, then searching for the cause is meaningless. Because searching for the cause is pervaded by the cause itself.
Chinese
意思是说，如果没有，就不会改变。 叫做“解释的原因”。 如果认为原因本身怎么会没有呢？因为那个原因所要做的，比如瓶子等等，并没有变成要做的东西。 如果有人说，是其他东西使果，比如瓶子等等，显现出来。 回答是，叫做“显现也是”。 “然而”的意思是“其他”。 “那么”的意思是“回答”。 如果认为没有差别有什么过失呢？ 说是，如果从意义上明显显现的没有差别。 因此，因为诸因没有能力，所以寻找它们是没有意义的。 说是承认了果存在于因的自性中，但这是不合理的，因为没有 प्रमाण（pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）。 说是“瓶等”。 迎接疑问：如果说因为是果，所以泥团等在那里存在。 回答是，叫做“果”。 叫做“显现”的是争论。 显现如果存在就会改变，因为对于不存在的东西来说，显现是不允许的。 如果没有瓶子，灯是不能使之显现的。 因此，仅仅从标志的明显显现中，就知道果存在于因的自性中。 叫做“存在”的是，果将存在于因的自性中。 举例说，叫做“灯等”。 “一切”也是从陶匠等等那里。 如果承认，那就是数论派。 叫做“陶匠”等等的是回答。 因为在说果存在的这一方，没有要做的。 如果某些东西从某些东西中产生，那么那时就会从一切中产生，或者像陶匠等一样，这仅仅是争论。 如果果不在因的自性中存在，那么就会从一切中产生，因为对于不存在的东西来说，没有差别。 因此，果仅仅是不在因的自性中存在的。 叫做“泥团”等等的是回答。 “那”指的是果，也就是瓶子。 如果瓶子存在于那个泥团中，那么兔角也会在那里，因为会变成存在的东西。 如果即使不显现，瓶子也存在于泥团中，那么那时兔角也会存在，因为对于未见到的两者来说，是相同的。 因此，也会产生兔角。 后来陶匠等所做的，紧接着就是那个兔角。
English
It means that if it doesn't exist, it won't change. It's called "the cause of explanation." If you think, how can the cause itself be nonexistent? It's because what that cause is supposed to do, like a vase, etc., hasn't become the thing to be done. If someone says that other things make the result, like a vase, etc., manifest. The answer is, it's called "manifestation too." "However" means "other." "Then" means "answer." If you think, what's the fault if there's no difference? It is said, if what is clearly manifest from the meaning has no difference. Therefore, because the causes have no power, it's meaningless to seek them. It is said, having admitted that the result exists in the nature of the cause, but this is not reasonable because there is no प्रमाण（pramāṇa，Devanagari: प्रमाण, IAST: pramāṇa, Literal meaning: measure）. It is said, "vase, etc." Welcoming the doubt: If you say that because it is the result, the lump of clay, etc., exists there. The answer is, it's called "result." What is called "manifestation" is the argument. Manifestation will change if it exists, because manifestation is not allowed for what does not exist. Without a vase, the lamp cannot make it manifest. Therefore, it is known from the clear manifestation of the sign itself that the result exists in the nature of the cause. What is called "exists" is that the result will exist in the nature of the cause. The example is called "lamp, etc." "Everything" is also from the potter, etc. If admitted, that is the Samkhya school. What is called "potter," etc., is the answer. Because there is nothing to do on the side that says the result exists. If something arises from something, then at that time it will arise from everything, or like a potter, etc., this is just an argument. If the result does not exist in the nature of the cause, then it will arise from everything, because there is no difference for what does not exist. Therefore, the result is only nonexistent in the nature of the cause. What is called "lump of clay," etc., is the answer. "That" refers to the result, which is the vase. If the vase exists in that lump of clay, then the rabbit's horn will also be there, because it will become something that exists. If even if it doesn't appear, the vase exists in the lump of clay, then at that time the rabbit's horn will also exist, because it is the same for both unseen things. Therefore, the rabbit's horn will also be produced. Later, what the potter, etc., did, immediately after that is that rabbit's horn.