Tibetan
ན་པར་བྱ་བའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཅན་ཉིད་ལའོ། །ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནིའོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཚད་མའི་གཙུག་ལག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་གསལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མའི་གཙུག་ལག་མི་ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཤེས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའོ། །རྒོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་འདིའོ། །གཞན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལ་མ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དུ་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ནི་མི་འོས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྟགས་མ་ཤེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མའི་གཙུག་ལག་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་ པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་སངས་རྒྱས་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་འདི་སྒོ་མེད་པར་ཏེ་ཐབས་དང་བྲལ་བར་བྱ་ནུས་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒོལ་བ་བརྟན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་རྒོལ་བ་མཁྲང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ལ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚི
Chinese
所谓的“应作答之理”正合时宜。回答是“并非如此”。所谓的“某些”是指有心者本身。所谓的“一切”也指无常等。哪一个是显示无常等的词语的唯一方面呢？然而，即使通过量成立，也比他宗数论更善于成立。为什么呢？因为不了解量之根本。自己的特征是自己所要阐明的，阐明不了解量之根本，即是显示。虽然如此，所谓的“虽然如此”等，即使他人，即辩论者不了解所要成立的，也没有过失。因为对于反驳者来说，所要成立的是确定的。如果说没有不成立的过失，那就是“对于自己”的意思，即对于反驳者自身是成立的。辩论者，因此是这个反驳者。否则，仅仅因为不了解无常等的理由，就认为普遍没有心，那么不了解也是不合理的。即使不了解理由，了解所要成立的，对于辩论者来说也是存在的，这就是它的意思。解释后半部分是所谓的“理”。因为不了解量之根本，所以说无常等的理由不能成立，对于数论者来说，即使成立所要成立的无心，也不是不能成立的。如果数论者没有成立所要成立的，那么反驳者如何理解呢？因此说“那是暂时的”，所要理解的，是从那个理由，即从无常等而来。为什么呢？因为“对于自己”。反驳对方佛教徒的疑问是“如果怎样”。这个数论者能够无门，即没有方法，因为没有成为理解所要成立的方法，没有阐明成立的自性。如果这样做，辩论者就不稳固了，反驳者说“那也是”。所谓的“他人”是因为数论辩论者很固执。阐明这个本身是所谓的“这样”。对于你，即对于所要显示的理由。
English
The so-called "reason for answering" is just right. The answer is "it is not so." The so-called "some" refers to the sentient being itself. The so-called "all" also refers to impermanence and so on. Which is the only aspect of the words that show impermanence and so on? However, even if it is established by valid cognition, it is better established than the other Samkhya. Why? Because one does not understand the root of valid cognition. One's own characteristic is what one wants to clarify, clarifying that one does not understand the root of valid cognition, that is, showing it. Although this is so, the so-called "although this is so," etc., even if others, that is, the debater, do not understand what is to be established, there is no fault. Because for the opponent, what is to be established is certain. If it is said that there is no fault of not being established, then it means "for oneself," that is, it is established for the opponent himself. The debater, therefore, is this opponent. Otherwise, just because one does not understand the reason for impermanence and so on, one thinks that there is no mind universally, then not understanding is also unreasonable. Even if one does not understand the reason, knowing what is to be established is present for the debater, that is its meaning. Explaining the latter half is the so-called "reason." Because one does not understand the root of valid cognition, it is said that the reason for impermanence and so on cannot be established, for the Samkhya, even if one establishes the mindlessness that is to be established, it is not impossible to establish. If the Samkhya does not establish what is to be established, then how does the opponent understand? Therefore, it is said "that is temporary," what is to be understood is from that reason, that is, from impermanence and so on. Why? Because "for oneself." Refuting the doubt of the other Buddhist is "if what." This Samkhya is able to be without a door, that is, without a method, because it has not become a method for understanding what is to be established, and has not clarified the nature of establishment. If this is done, the debater is not stable, the refuter says "that also." The so-called "others" is because the Samkhya debater is stubborn. Clarifying this itself is the so-called "like this." For you, that is, for the reason to be shown.
Tibetan
གས་ཏེ་གྲུབ་ནའོ། །ང་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པར་བྱེད་བ་ལ་མ་གྲུབ་ན་འདི་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་དང་ཡིས་བྱ་བ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་བས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་བར་བྱ་བས་མི་ཤུས་པ་ཉིད་ཡིན་བ་དེས་ན་དེ་ལ་གྲུབ་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལ་ལན་བརྗོད་བའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་པས་སོ། །རྒོལ་བ་འདིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ངས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་བ་ཅི་ལྟར་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སུས་མ་རྟོགས་པ་ཞེ་ན། རང་གིས་ཏེ་རྒོལ་བ་གྲངས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་རོ། །འདིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་ཞན་གྱིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པས་སོ། །བསླུས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །རྒོལ་བ་ངས་རྟོགས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་ཁྱེད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདིར་དགོས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བ་བརྗོད་པས་སོ། །ཁྱེད་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལའོ། །གཞན་གྱིས་དོགས་བ་ནི་ངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྒོལ་བལྟར་རོ། །འོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྒོལ་བ་ལའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟགས་འདིར་ཕྱིར་རྒོལ་བའིའོ། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །འདི་ལྟར་ནི་ཚུལ་འདིས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འ་ཐད་པ་དང་བཅས་པས་མི་བརྗོད་ནའོ། །འདིར་ཅི་ལྟར་ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་སོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་དོན་གྲུབ་པར་ངེས་པས
Chinese
如果成立就好。（我成立）是指在能成立的方面成立。如果对于能成立的理由没有成立，那么从这方面所要成立的，如何能理解所要证成的呢？（一切）是指能成立的方面。（理由也）是指无常等。如果理由的自性是要成立的，那么就是不隐蔽的，因此对于那成立的，为何要说标志的知识呢？（一切）这样说了。再次，迎接怀疑的，是（如果）。（那）是指对于要成立的，以成立的标志来理解。（其他的回答）是（那也）。（这里）是指，对于（即使如此）等的争论，说回答。（其他的）是指反驳者。反驳者对于无常等理解了，是对于这样的想法。（这）是指解释，要成立的这个，能成立的是我。（这）是指要成立的，这样联系，如何理解呢？如果这样谁没有理解呢？自己，也就是反驳者数论派没有理解。（这做什么）是指知道其他人理解了。（欺骗之后）是指说了不相关的词语。反驳者我理解了，因此对于反驳者你，无常的能成立的这个，还有什么其他的必要呢？一点也没有，是这样的意思。没有理解的是标志的对境。（我）是指说了相似的能成立。（对于你）是指对于反驳者。（其他的怀疑）是（我也），是指反驳者。那样是指反驳者。（如果）是回答，对于反驳者。（不是要说的）是指反驳者。那么要说什么呢？说了（这里），对于这个标志，是反驳者的。（没有理解）是指其他的。对于这的回答是（如果是那样）。（这里）是指能成立的。（这样）是指用这种方式。（如果不是那样）是指不带着相关性来说。（这里如何我）是指反驳者。（如果对于其他人，意义确定成立了）。
English
If it is established, then it is good. "I am established" means established in what can be established. However, if the reason that establishes is not established, then how can what is to be established from this be understood? "Everything" means the aspect that can establish. "Reason also" refers to impermanence, etc. If the nature of the reason is to be established, then it is unobscured. Therefore, why speak of the knowledge of the sign that is established? "Everything" is said in this way. Again, welcoming the doubt is "If." "That" refers to understanding what is to be established by the established sign. "The other's answer" is "That also." "Here" means giving an answer to the debate such as "Even so." "The other" refers to the opponent. The opponent understands impermanence, etc., this is the thought. "This" means explaining, "This which is to be established, I can establish." "This" refers to what is to be established, connecting in this way, how is it understood? If so, who has not understood? Oneself, that is, the opponent, the Samkhya, has not understood. "What does this do?" means knowing that others have understood. "After deceiving" means having spoken unrelated words. The opponent, I have understood, therefore, for you, the opponent, what other necessity is there for this that establishes impermanence? There is none at all, that is the meaning. What is not understood is the object of the sign. "I" refers to having spoken of what appears to be established. "For you" refers to the opponent. "The other's doubt" is "I also," which refers to the opponent. "That way" refers to the opponent. "If" is the answer, for the opponent. "Not to be said" refers to the opponent. Then what is to be said? "Here" is said, for this sign, it is the opponent's. "Not understood" refers to the other's. The answer to this is "If that is so." "Here" refers to what can be established. "This way" means in this manner. "If it is not that way" means not speaking with relevance. "How here, I" refers to the opponent. "If for others, the meaning is definitely established."