Tibetan
་ཅི་དགོས་ཏེ། མ་ཤེས་བ་བསྒྲུབ་བའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དུའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་ངེས་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་གིས་རྟོགས་ན་རྒོལ་བ་འདིས་ནི་རྟགས་འདི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །མ་རྟོགས་པར་བསྟན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་འདིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་བརྗོད་བ་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཉམས་སོ་སྙམ་ན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒོལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་མེད་བར་ནི་རྒོལ་བ་སྟོན་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །རེས་འགའ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཁས་ལེན་ཀྱང་མི་བདེན་བ་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མི་བདེན་པ་སྨྲ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་རང་གིས་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ རྟོགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཏེ། རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་གིས་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྟགས་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཤེས། རང་གི་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བསམ་རྟོགས་ན་རྒོལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྟོགས་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚོགས་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་བརྗོད་པར་དོན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། རྒོལ་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དམུས་ཡོང་དུ་གྱུར་བར་རོ། །ཉེས་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྒོལ་བས་ནི་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་རྟོགས་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་སབས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཕྱིར་རྒོལ་བས་རྟོགས་བར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལས་གང་རུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ན། རྒོལ་པའམ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དེས་ཉམས་པའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་བའི་ཉན་པ་པོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཉན་པ་པོ་ཕྱིར་རྒོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་པ་པོ་དང་པོ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་བ་ན་ཉན་པ་པོ་དང་པོ་ལས་ཉན་པ་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཉན་པོ་གཞན་ཏེ་དེར་ཡོ་བས་ཐུག་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒོལ་བ་ཉན་པ་པོ་གཉིས་པ་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་པན་ཕྱིར་རྒོལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཉན་པ་བོ་ནི་མ་ ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགའ་ཡང་ཉན་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒོལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཡང་གཉིས་ལས་གཅིག་པུ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལས་གྱུར་ཏེ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ན་ཡང་རིག་པས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡིད་གཏོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཚོགས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་པ་བོ་ནི་མེད་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་སྙམ་ན། རྩོད་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་ལན་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་གཞན་གྱིས་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐལ་མེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟན་འོ་ན་སྙིང་རྗེ་
Chinese
有什么必要呢？如果认为是为论证未知事物而著述的缘故。则说是为了他人。所谓“为了那个”，仅仅是想胜利的目的。那么，如何确定他人能够理解呢？因此说“为了那个”。如果立论者自己理解，那么反驳者就会说：“这个人理解了这个理由”。如果显示不理解，会有什么过失呢？则说“这个人”，即数论派的立论者，对于什么没有理解，即所说是虚假的。如果即使那样，也不会从依靠者本身而退失，则说是“自己的”，即立论者自己的理由的对象的理解，如果不存在，那么立论者就不会成为显示者。什么时候呢？如果为了他人，立论者不承认理解立论的自性。如果有时会承认，则说了“自己”，即反驳者。如果立论者理解立论的自性，则没有过失，显示这个的是“自己”。即使反驳者承认，也会被理解为说不真实的话。因此，为了避免说不真实的话，立论者所陈述的，以量成立的立论，必须被他人所承认。因此，自己理解的立论，能够知道他人理解了，否则就不是。所谓“然而”，是他人，即立论者自己理解立论，但如何知道为了他人，反驳者理解了理由呢？因为见到用自己的量所理解的，也被他人不理解。如果认为，如果反驳者不理解，那么立论者就不会成为理解者，则说是“如果反驳者”。所谓“确定”，是反驳者。对于那个，没有产生反驳者理解的集合。如果认为，对于反驳者来说，因为所说是无意义的，所以只有不成为理解者的过失，则说是“立论者的过失”。所谓“在那里”，是反驳者变成愚昧。过失是不成为理解者的相
English
What is the need? If it is thought that it is written for the purpose of proving the unknown. Then it is said to be for others. The so-called "for that" is merely for the purpose of wanting to win. Then, how can it be certain that others can understand? Therefore, it is said "for that". If the proponent understands himself, then the opponent will say, "This person understands this reason." If it is shown that he does not understand, what fault is there? Then it is said, "This person," that is, the proponent of the Samkhya school, does not understand what, that is, what is said is false. If even so, it will not be lost from the reliance itself, then it is said to be "one's own," that is, the understanding of the object of the proponent's own reason, if it does not exist, then the proponent will not become a shower. When? If, for the sake of others, the proponent does not admit to understanding the nature of the proposition. If sometimes he admits it, then he says "himself," that is, the opponent. If the proponent understands the nature of the proposition, then there is no fault, and what shows this is "himself." Even if the opponent admits it, he will be understood to be speaking untruthfully. Therefore, in order to avoid speaking untruthfully, the proposition stated by the proponent, which is established by valid means, must be admitted by others. Therefore, the proposition that one understands oneself can know that others understand, otherwise it is not. The so-called "however" is others, that is, the proponent himself understands the proposition, but how does he know that for the sake of others, the opponent understands the reason? Because it is seen that what is understood by one's own valid means is also not understood by others. If it is thought that if the opponent does not understand, then the proponent will not become an understander, then it is said, "If the opponent." The so-called "certain" is the opponent. For that, there is no collection that generates the opponent's understanding. If it is thought that for the opponent, because what is said is meaningless, there is only the fault of not becoming an understander, then it is said, "The proponent's fault." The so-called "there" is the opponent becoming ignorant. The fault is the characteristic of not becoming an understander.
Chinese
就仅仅是这样，意思是听者仅仅是领悟而已。从“如果又”到“仅仅是清楚”之间是辩论。具有慈悲心的辩论者，并不是仅仅为了让集会领悟，而且也是反驳者。如果想知道想要什么，就说了“那些”。将此与位置结合起来，就是“被反驳者领悟的”。听者本身也不存在，因为会倾向于两者中的任何一方，这就是“此外”的意思。听者们一旦倾向于某一方，就会变成辩论者或反驳者。对于变成反驳者的那一方的陈述是：“那一方”，即倾向于反驳者的一方会失败。 “在那里也”是指被反驳方击败的听者。如果这样改变会有过错吗？回答是“听者反驳”。最初的听者因为被反驳方击败而变成反驳者，那么从最初的听者变成其他的听者，其他的听者在那里摇摆不定，会变得没有定论。辩论者与第二个听者辩论时，会变成反驳者，而不是听者。同样，第三个等等也是如此，这样一来，谁也不会变成听者。为了排除变成辩论者的一方，也说了“然而”。“即使那样”是指即使倾向于某一方，仅仅倾向于两者之一也不是听者本身。因为执着而从两者之一倾向于某一方，即使那样也不会信任以理智认可的一方，那样怎么会是集会呢？因此，听者根本不存在。因此，如果听者们领悟了，那么如何领悟呢？对于这第二个辩论，依次回答说：“这由他人来完成”，这是对有缘者说的。那么，“由他人来完成”这句话，对于无缘者也是如此吗？意思是，仅仅是“由他人来完成”还是不是呢？如果是那样，那么慈悲
English
Just that much means that the listeners only understand. From "If again" to "just clear" is the debate. The debater with compassion is not only to make the assembly understand, but also the opponent. If you want to know what you want, then it is said "those". Combining this with the place is "to be understood by the opponent." The listener himself does not exist, because he will tend to either of the two sides, which is the meaning of "in addition". Once the listeners tend to one side, they will become debaters or opponents. The statement for the side that becomes the opponent is: "that side", that is, the side that tends to the opponent will fail. "There also" refers to the listener who is defeated by the opposing side. If there is a fault in changing like this? The answer is "listener rebuttal". The initial listener becomes the opponent because he is defeated by the opposing side, then from the initial listener becomes another listener, the other listener sways there, it will become inconclusive. When the debater debates with the second listener, he will become the opponent, not the listener. Similarly, the third and so on are also the same, so no one will become a listener. In order to exclude the side that becomes the debater, it is also said "however". "Even so" means that even if you tend to one side, just tending to one of the two is not the listener himself. Because of attachment, tending to one of the two, even so, you will not trust the side that is recognized by reason, so how can it be an assembly? Therefore, the listener does not exist at all. Therefore, if the listeners understand, then how do they understand? For this second debate, the answer is given in order: "This is done by others", which is said to those who are destined. So, is the phrase "done by others" also true for the uninitiated? It means, is it just "done by others" or not? If so, then compassion