Tibetan
ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བའི་ལུང་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་ལས་ལེན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྒོལ་བ་གྲངས་ཅན་དེ་གཞན་སངས་རྒྱས་པའི་རྨོངས་པ་དེ་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལུང་ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བ་མི་ཤེས་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་གཞན་ཅི་ལྟར་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྨོངས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་ན་ཡང་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན། མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སེམས་པ་ཅན་དང་འགལ་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁས་ལེན་པ་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བདེ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ནའོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་འགལ་བའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་ ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེན། དེ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སེམས་པ་ཡོད་བ་དང་འགལ་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བའོ། །དེ་མེད་བར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་པ་རྨོངས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། སུན་འབྱིན་པ་ནི་རྨོངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྨོངས་ན་ནི་རྒོལ་བ་སྟོན་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་རྨོངས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒོལ་བ་གྲངས་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྒོལ་བ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་ཉན་པ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེན་སྐལ་ལྡན་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སུན་འབྱིན་པ་འབྲེལ་མེད་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་འབྲེལ་མེད་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚོང་བ་དང་རིན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་འཚམ་པའི་ཕུར་མ་འཆིང་གིས་མི་འཚམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་སུན་འབྱིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འདི་གླེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངའི་སློང་ཕོར་དུ་འདིས་ཆང་འཐུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་ནི་བདག་ལ་འདིས་མ་འབྲེལ་བའི་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། བདག་གིས་དེའི་སློང་བར་དུ་གཅིན་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་མཚུངས་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བས་ནི་གཞན་གྱི་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ལོང་བ་དང་འདྲ་བས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་མིང་མི་འཐོབ་བོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་ངལ་བ་ནི་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་པའོ། །གཞན་གྱིས་གྲངས་ཅན་ལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུང་ལས་སོ། །ལན་ནི་ལུང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིའོ། །གཞན་ལ་ཡང་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སེམས་པ་མེད་པའི་འོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལས་སོ། །ལན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གྲངས་ཅན་ལའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་གྲངས་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་དེས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གྲངས་ཅན་གྱིས་སོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་ནི་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རིགས་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་འཛིན་པའི་རིགས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཁས་ལེན། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ལུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རིགས་པ་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ན་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སེམས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རིག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཞེས་གསུང་སོ། །སྔར་ཐ་མལ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གང་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་ལས་དངོས་བོ་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་བོའམ། ཡང་ན་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་པ་དེའི་དོན་ནུས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ཤེས་པར་གྱུར་བ་ན། དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཁས་ལེན་པར་ནུས་པ་ལ་ཡིན་ཏེ་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་མཐོང་བའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་ད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྟོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྟོགས་པའོ། །དོན་དེ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན
Chinese
名为“是”。如果从似是而非的量之语中理解立宗，那么佛教徒就是愚昧的，因为数论派论敌无法驳倒其他佛教徒的愚昧。如果认为反驳者不是愚昧的，那么反驳者因为不了解似是而非的量之语，怎么会不愚昧呢？他们明明就是愚昧的。如果对非真实本身感到困惑，那也不是确定的。因此，如果反驳者认为从那之中成立的立宗可以成立所立，那么（对方）说，这也不是不了解。然而，佛教徒确信这本身是不真实的。为什么呢？名为“如此”。如果与佛教徒的语所成立的有心者相违，而承认无心者，那么通过那个语，佛教徒怎么会快乐呢？如果他们不了解那不是真实的。如果承认与那相违的意义 也是量，那么（对方）说“与那”，如果承认与佛教徒的语所成立的有心者相违的无心者，那怎么会是量呢？名为“这”的是佛教徒。名为“因为没有它就不会产生”的是，如果没有认为那是不真实的，就不会产生。如果认为佛教徒是愚昧的，因此没有刚才所说的过失，那么反驳者说“如果愚昧”。如果反驳者愚昧，那么就不是在揭示论敌。说了“其他的愚昧”。那是佛教徒。驳倒，就是从承认快乐等有心者中驳倒。这样做，数论派论敌的果就会成立。因此，认为论敌仅仅是在揭示（真理）。回答是“不是”。那么在什么时候呢？名为“其他的”。回答是“听者”。什么时候呢？名为“有缘者也是”。“然而”指的是辩论。“像那样”指的是成立常性等的特征。“那也是”指的是反驳者。如果任何驳斥成为无关的陈述，那么立宗也会是无关的。
English
It is called "is." If one takes from a seemingly valid statement to understand the proof, then that Buddhist is foolish, because the Samkhya opponent cannot refute the foolishness of other Buddhists. If it is thought that the refuter is not foolish, then how can the refuter not be foolish since he does not understand the seemingly valid statement? They are clearly foolish. If one is confused about the untruth itself, that is not certain either. Therefore, if the refuter thinks that the established proof from that can establish what is to be established, then (the other party) says, this is not not understanding either. However, Buddhists are certain that this itself is untrue. Why? It is called "like this." If one contradicts the sentient being established by the Buddhist's statement and acknowledges the non-sentient being, then how can the Buddhist be happy through that statement? If they do not understand that it is not true. If one acknowledges that the meaning that contradicts that is also valid, then (the other party) says "with that," if one acknowledges the non-sentient being that contradicts the sentient being established by the Buddhist's statement, how can that be valid? "This" refers to the Buddhist. "Because it does not arise without it" means that if one does not think that it is untrue, it will not arise. If one thinks that the Buddhist is foolish, therefore there is no fault in what was just said, then the refuter says "if foolish." If the refuter is foolish, then he is not revealing the opponent. It said "the foolishness of others." That is the Buddhist. Refuting is refuting from acknowledging happiness and other sentient beings. By doing so, the result of the Samkhya opponent will be established. Therefore, it is thought that the opponent is merely revealing (the truth). The answer is "no." Then when? It is called "of others." The answer is "the listener." When? It is called "the fortunate one also." "However" refers to debate. "Like that" refers to establishing the characteristics of permanence and so on. "That also" refers to the refuter. If any refutation becomes an irrelevant statement, then the proof will also be irrelevant.
Chinese
如果有人问，为什么只能说与驳斥相关的内容呢？回答是这样的：就像商人一样，只能使用与商品价值相符的砝码，而不能使用不相符的砝码。同样，如果有人问，为什么只能说与他人驳斥相关的内容呢？回答是，这就像是愚蠢的行为。这就像说“他用我的乞讨碗喝了酒”，这是在说与自己无关的驳斥。又像是说“我要在他的乞讨碗里撒尿”，这就像是说“我要说与此无关的论证”。辩论者应该消除他人的愚昧。因为这就像双方都是瞎子一样，所以不能因为辩论而获得辩论者的名号，这就是它的意思。所谓“意义”，指的是论证无心之物。所谓“那”，指的是为自己论证的论证。所谓“自己完全成立”，指的是自己所要论证的无心之物完全成立，即通过确定的理由进行论证。所谓“这本身完全成立”，指的是论证清晰。所谓“令人愉悦的辛劳”，指的是将他人已成立的事物作为论证。他人对数论派这样说。所谓“那”，指的是无心之物，即数论派的教义。回答是“那个教义本身”。“那个本身”指的是数论派的教义。对于其他人，也就是佛教徒来说。“论证本身”指的是无心之物。“不是”指的是他人所说。对于他人，指的是佛教徒。回答是“对于非量”。“对于那”，指的是他人，即数论派。回答是“如果”。所谓“对于一切”，指的是对于佛教徒。“他人已承诺”这样说。回答是“数论派也”。他人说“通过那”，指的是通过数论派。回答是“如果”。所谓“他人”，指的是对于佛教徒来说，也会变成已承诺的。“通过这”，指的是通过佛教徒。提出疑问是，如果佛教徒没有承诺那个道理，那么回答是“如果是那样”。如果教义持有
English
If someone asks, why should only what is relevant to refutation be stated? The answer is this: Just like a merchant, one should only use weights that match the value of the goods, and not use weights that do not match. Similarly, if someone asks, why should only what is relevant to the refutation of others be stated? The answer is, this is like a foolish act. It is like saying, "He drank wine from my begging bowl," which is speaking of a refutation that is unrelated to oneself. It is like saying, "I will urinate in his begging bowl," which is like saying, "I will state an argument that is unrelated to this." The debater should eliminate the ignorance of others. Because this is like both sides being blind, one cannot obtain the title of debater for debating, that is its meaning. The so-called "meaning" refers to arguing for a non-sentient thing. The so-called "that" refers to the argument for arguing for oneself. The so-called "completely established in oneself" refers to the non-sentient thing that one is to argue for being completely established, that is, arguing through a definite reason. The so-called "this itself is completely established" refers to the argument being clear. The so-called "pleasing labor" refers to establishing something that is already established for others as an argument. Others say this to the Samkhya school. The so-called "that" refers to the non-sentient thing, that is, from the teachings of the Samkhya school. The answer is "that teaching itself." "That itself" refers to the teachings of the Samkhya school. For others, that is, for Buddhists. "The argument itself" refers to the non-sentient thing. "It is not" refers to what others have said. For others, it refers to Buddhists. The answer is "for non-valid cognition." "For that" refers to others, that is, the Samkhya school. The answer is "if." The so-called "for all" refers to for Buddhists as well. "Others have promised" is said. The answer is "the Samkhya school also." Others say "through that," referring to through the Samkhya school. The answer is "if." The so-called "others" refers to, for Buddhists, it will also become promised. "Through this" refers to through the Buddhists. Raising the question is, if the Buddhists have not promised that reason, then the answer is "if that is so." If the doctrine holds
Chinese
如果不承认这种理路，那么，以无常等为理由而说没有心识的理路，又如何承认呢？如果认为，以无常的缘故而没有心识，这是以理路获得的，而不是以圣言获得的。那么，就说了“理路”。如果那样，佛陀就会承认数论的论典。即使那样，又有什么成就呢？回答说：就是那样。如果承认了论典，那么，对于二者来说，成立圣言的体性，存在着作为没有心识的论证，那么，除了以圣言的体性来论证之外，安立无常等本身，就根本不是应该做的。如果……，这是他人的观点。如果认为，没有心识等的体性，是瑜伽行者所证悟的，而不是通过理智。回答说：这是……。此外，佛陀也能说自己所要论证的，没有安乐等的体性。如果认为，佛陀没有以瑜伽行者为对境的量。那么，就说了“那”。以前成为凡夫俗子时，以哪些论证无常等，证悟具有修习体性的方便，并且精勤于此，从而产生使一切事物显现的智慧之根，或者，以证悟该意义的自性，现量本身就是根。那些将要产生的论证的量，佛陀能够做到那些，也就是修习刹那等体性的方便，任何是事物的能力，当证悟了产生明亮显现的知识的对境时，就能承认瑜伽行者所证悟的对境之义，因为是有能力的。对于以量所见之义而显现体性的瑜伽行者来说，佛陀唯有量，这是这个意思。自性成立，就是不依赖于仅仅修习无常。证悟那个论证的方便，就是瑜伽行者证悟论证的方便。证悟那个意义的自性。