Tibetan
་ཀྱི་རི་བོའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ནས་བདག་འདིར་ལྷུང་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཕྱུང་བས་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་སྟོང་དེར་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ནུབ་ཀྱི་རིལ་འོད་ཟེར་གྱི་ལག་པ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྩོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་རྟེན་མ་བཅས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་པའི་ལུང་ལས་མ་གྷས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནི་སྔོན་མེད་པའི་ཉི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ལ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་གཉིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གནོད་བྱེད་ཡིན་སྙམ་ན། ལྷག་མ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཁས་བླངས་འབྲས་རྟགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་རང་གི་ཚིག་དང་གྲགས་པ་དག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡང་རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་གཉིས་གོ་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་སྙམ་ན། ལྷག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་གཅིག་ལ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང༌། ངག་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་བསྟན་ བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་བས་གོ་རིམས་ལས་བརྒལ་ཏེ། རང་གི་ཚིག་དང་གྲགས་པས་གནོད་པ་བཤད་ནས། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞིག་གཉིས་མེད་པར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཉིས་མེད་པར་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ཅི་སྐད་དུ་སྒྲ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབང་པོ་དང་སྒྲ་དག་ནི་འབྲེལ་བ་དག་གི་འབྲེལ་པ་འགོག་པ་མིན་ལ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་དེས་ན་འདི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའི་དཔེ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བ་འགོག་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཉིས་མེད་སྙམ་ན། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཞེ་ན། རིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་སྤྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་དོན་འདི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་ལས་རྙེད་སྙམ་ན་དེ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། མངོན་སུམ་དོན་དང་རྗེས་དཔག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདིར་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱ་བའི་སྤྱི་ལ་སོགས་བ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་དེ་སྤོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞལ་བྱ་གང་ལ་སྣང་བ་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །རང་བཞིན་གཉིས་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པའི་དོན་གྱི་འབྱུང་པོའི་མགུལ་ཆིངས་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་སྤྱི་མ་དམིགས་པ་མ་ངེས་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྤྱི་མེད་ན་འགར་ཡང་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་མེད་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་མཐུན་པར་འདོད་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། མི་འདྲ་བ་དེས་ན་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དག་ནི་རིགས་མཐུན་པའོ་འདི་དག་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་གཅིག་པར་འཐད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཁྲ་བོ་དང་སེར་ཁྲ་དག་བཞིན་དུ་བ་ལང་དང་རྟ་དག་ལ་ཡང་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཅི་ལྟར་བ་རྟ་རྣམས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་བ་དེ་བཞིན་དུ་བ་
Chinese
去到某座山的跟前，认识到自己已经到达了西方的巨大海域，心中想到自己将要坠落于此，于是挖出心，为了依靠西方的山而安住的缘故，便将千道光芒安放在那里。因此，凡是安放西方落日光芒之手的地方，那些造作都将变得没有结果，因为没有依靠西方的山而坠入巨大海域的缘故，这是外道典籍中玛嘎所阐明的。因此，事情就是这样。因此，导师是前所未有的太阳，所以必定具有之前所说的功德。对于刚刚提到的其他功德，则并非如此。因此，这句“因此”是总结本段话的结尾。如果有人认为，既然这两者都不是量，那么如何成为损害者呢？因此，才说了“剩余的”。其中，“承诺、结果、理由等”已经阐述完毕。或者，如果自己的言辞和名声与现量和比量不同，而是依赖于境而各不相同，即使如此，自己的言辞和论典之间的两种矛盾又如何理解为不同呢？因此，才说了“剩余的”。对于同一种言论来说，存在与自己的言辞相矛盾的情况，而对于不同的言论来说，则存在与论典相矛盾的情况，这是对境所作的区分。像这样，由于要说的事情很多，所以超越了顺序，先说了自己的言辞和名声所造成的损害，然后才说现量所造成的损害，这就是“现量”所要表达的。如果本体显现为无二，那么如果它存在，就是现量的损害，这是关联。如果问如何是无二的呢？回答是“在各种各样之中”。如果问要说的事情是什么呢？回答是“在那里”。因此，如果说“明了者怎么会听到声音呢？”，这并不是要否定根和声音之间的关联，而且这也不是现量，因为超出了根的范围，所以如果说“这怎么会是现量破除的例子呢？”，这就是破除。因为不承认破除关联。如果问那么理解什么呢？回答是“那么，如果”。如果问如何是无二的呢？回答是“显现为各种各样的”。
English
Having gone to the front of a certain mountain, realizing that he had reached the great western sea, thinking that he would fall here, he dug out his heart, and for the reason of dwelling relying on the western mountain, he placed the thousand rays of light there. Therefore, wherever the hand of the western setting sun's rays is placed, those actions will become fruitless, because they fall into the great sea without relying on the western mountain, as explained by Magha in the heretical scriptures. Therefore, that is how it is. Therefore, the teacher is an unprecedented sun, so he must have the qualities mentioned before. It is not so with regard to the other qualities just mentioned. Therefore, the word "therefore" is the conclusion of this passage. If someone thinks, since these two are not valid means of knowledge, how can they be harmful? Therefore, it is said, "the remaining." Among them, "promise, result, reason, etc." have already been explained. Or, if one's own words and fame are different from direct perception and inference, but are different depending on the object, even so, how can the two contradictions between one's own words and the scriptures be understood as different? Therefore, it is said, "the remaining." For the same statement, there is a contradiction with one's own words, and for different statements, there is a contradiction with the scriptures, which is the distinction made to the object. In this way, since there are many things to say, it goes beyond the order, first talking about the harm caused by one's own words and fame, and then talking about the harm caused by direct perception, which is what "direct perception" is meant to express. If the essence appears as non-dual, then if it exists, it is the harm of direct perception, which is the connection. If asked how it is non-dual? The answer is "in various ways." If asked what is to be said? The answer is "there." Therefore, if it is said, "how can the clarifier hear the sound?", this is not to deny the connection between the senses and the sound, and this is not direct perception, because it is beyond the scope of the senses, so if it is said, "how can this be an example of direct refutation?", this is refutation. Because it does not admit refuting the connection. If asked what is understood then? The answer is indicated by "then, if." If asked how it is non-dual? The answer is "appearing in various ways."
Chinese
说是的。如果没有体验过，那是什么呢？说是“种姓”。这个“也”字，是为了消除非现量，不会造成损害。因此，一般的法，将由“是故总法”等来显示。如果想知道如何从论师陈那的论典中找到这个意义，那么为了显示这个意义不是二元的，在“现量义与比量”的论典中解释了这个意义。所谓的“彼性”，是指在现量中显现的自性。所谓的“遮遣”，是指总法等。为什么呢？因为所谓的“现量”，总法等事物不能在现量中显现，因为它们是空无颜色、形状和文字的。如果那样，即使它是现量，那么遮遣它就是现量所损害的，那么，所谓的“于何”，是指在哪个知识中显现种姓等，那就是现量。或者，在哪个所量中显现，那个没有证悟的，就不是现量的所量。遮遣种姓等不是现量所损害的，因为断言种姓等不存在是完全正确的。所谓的“自性”，是指在现量中显现的自性。因此，所谓的“是故”，是因为它不是感官的对境。所谓的“如二自性”，是指像供养物的来源的颈饰一样。所谓的“如果”等，是为了显示其他未观察到的总法是不确定的。这个意义是这样的：如果不存在总法，那么任何地方都不会有总法的名称，因为那些被认为是同类的事物也是相互不同的。因为不相同，那么与同类和不同类相关的这些名称，如何变成“这些是同类，这些是不同类”的名称呢？如果说从非牛的遮遣也不是唯一的，那么，所谓的“如何”，例如从非牛的遮遣的杂色和黄色一样，牛和马等也有从其他遮遣的。如果是那样，如何将牛马等归为一类呢？就像牛一样
English
It is said, "Yes." If it has not been experienced, what is it? It is said to be "caste." The word "also" here is to eliminate what is not manifest and will not cause harm. Therefore, the general dharmas will be shown by "therefore, general dharmas," and so on. If you want to know how to find this meaning in the treatise of the teacher Dignāga, then in order to show that this meaning is not dual, the meaning is explained in the treatise "Direct Perception and Inference." The so-called "that nature" refers to the nature that appears in direct perception. The so-called "negation" refers to generalities and so on. Why? Because the so-called "direct perception" cannot manifest generalities and so on in direct perception, because they are devoid of color, shape, and form. If that is the case, even if it is direct perception, then negating it is harmful to direct perception, then the so-called "in what" refers to in which knowledge caste and so on appear, that is direct perception. Or, in which object of measurement does it appear, that which is not realized is not the object of measurement of direct perception. Negating caste and so on is not harmful to direct perception, because asserting that caste and so on do not exist is completely correct. The so-called "nature" refers to the nature that appears in direct perception. Therefore, the so-called "therefore" is because it is not the object of the senses. The so-called "like two natures" is like the necklace of the source of offerings. The so-called "if" and so on are to show that other unobserved generalities are uncertain. This meaning is like this: if there is no generality, then there will be no name for generality anywhere, because those that are considered to be of the same kind are also different from each other. Because they are not the same, then how do these names related to the same kind and different kinds become the names "these are the same kind, these are different kinds"? If it is said that the negation from non-cow is not unique either, then, the so-called "how," like the variegated and yellow colors of the negation from non-cow, cows and horses also have negations from others. If that is the case, how do you classify cows and horses into one category? Just like cows