Tibetan
་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་ མནོས་པའོ། །ཡང་སྒྲ་རྫས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྨྲ་བ་གཞན་འགོད་པ་ནི། གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་ནི་སྒྲ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་མ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ད་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུགས་གཉི་ག་ཡང་ངོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལ་སྒྲ་སྟེ་འཇུག་པར་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང༌། འཇུག་པ་དེ་ནི་དངོས་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗོད་པ་ནི། དེས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྟོགས་པས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རི་བོང་ཅན་ལའང་བཟློག་མེད་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་མ་རྟོགས་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་སྲིད། སྲིད་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་གཅད་པ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་བློ་ལ་གནས་པས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྫས་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲས་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྣམས་ནི་རྫས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་སྒྲས་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གཉི་ག་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ཉིད་གཙོ་བོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་དར་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་གང་གིས་དེ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ཕལ་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྫས་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་ཅན་ནི་ནད་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །དེའི་དོན་དུ་ནི་ལྟོ་ལ་ངན་གྱི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་རྫས་གཙོར་བོར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་སྒྲ་རྣམ་བ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འཇུག་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ན་གྲགས་པ་ཙམ་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་རོག་དེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་བྱ་རོག་དེ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བྱ་རོག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཁང་བཟངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་རོག་དེ་ནིའོ། །འོ་ན་དེ་གང་གི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་སྙམ་ན། རྟོག་པ་མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་གི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ནའོ། །དེས་ན་བྱ་རོག་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱ་རོག་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་འདྲི་བའོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་བྱ་རོག་གོ །བྱ་རོག་བཞིན་དུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་བརྗོད་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ལོགས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་བྱ་རོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་སྒྲ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་ཀྱི། སྒྲ་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པར་གྲུབ་ཀྱི། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རི་བོང་ཅན་ལའང་བཟློག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མཚུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྣོད་ རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣོད་དེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ
Chinese
被称为是。因此，所有的声音都仅仅是指向事物，这是心中所领会的。再次，为了驳斥另一种认为声音与事物紧密相连的说法，（经文说）“其他的”等等。“自身”被称为不是指原因。那么，如何才能从不同的种类中进行区分呢？（经文说）“原因是”等等。如果说，先前所说的，声音无法理解的原因本身就是区分的依据，那么这完全是没有表达，而不是说无法理解区分，这被称为是这本身的特点。现在，所说的是已成立的结论：“那”被称为，指的是两种观点。如果声音被证明是指向某些原因，那么，在这种情况下，也指向具有原因的事物。这种指向是从事物本身的力量所证明的，而不是其他方式，因为没有表达原因，就无法理解区分。然而，如果原因仅仅是从声音中理解的，而不是需要表达的，那么，如果承认是通过理解而成立的，那么原因本身就不需要表达。在这种情况下，不需要表达本身对于兔子也同样是不可避免的。因为推理是相同的。解释是“如果”等等。如果原因无法理解，那么声音也不会指向具有原因的事物，这被称为“声音”。理解具有特点的事物，是因为理解特点不会变成没有，如果没有特点，怎么可能存在呢？即使存在，又怎么会变成原因不是所要表达的呢？这是“如果”所说的。如果通过原因来区分是从声音中理解的，那么，在这种情况下，原因也存在于心中，怎么会不是所要表达的呢？一定是所要表达的。这是从哪里来的呢？“具有原因的事物”被称为，指的是事物本身。那被称为是从声音中理解的。因此，原因也是需要表达的，这是他的想法。因此，所有的声音并不是仅仅指向事物本身。然而，“如果”被称为，指的是即使声音理解了原因和具有原因的事物两者，尽管如此，主要理解的还是具有原因的事物本身。因为世界是为了那个目的而努力的，而不是为了丝绸等等。
English
It is called that. Therefore, all sounds refer only to things, which is understood in the mind. Again, to refute another claim that sound is closely related to things, (the text says) "others" etc. "Itself" is called not referring to the cause. Then, how can it be distinguished from different kinds? (The text says) "The reason is" etc. If it is said that the reason itself, which cannot be understood from the sound, is the basis for distinction, then this is completely unexpressed, rather than saying that the distinction cannot be understood, this is called the characteristic of this itself. Now, what is said is the established conclusion: "That" is called, referring to both views. If sound is proven to refer to certain causes, then, in this case, it also refers to things with causes. This reference is proven from the power of things themselves, and not in other ways, because without expressing the cause, the distinction cannot be understood. However, if the cause is only understood from the sound, and not something to be expressed, then, if it is admitted that it is established through understanding, then the cause itself does not need to be expressed. In this case, the non-expression itself is also inevitable for rabbits. Because the reasoning is the same. The explanation is "if" etc. If the cause cannot be understood, then the sound will not refer to things with causes, this is called "sound". Understanding things with characteristics is because understanding characteristics will not become non-existent, and if there are no characteristics, how can it exist? Even if it exists, how can it become that the cause is not to be expressed? This is what "if" says. If distinguishing through cause is understood from the sound, then, in this case, the cause also exists in the mind, how can it not be what is to be expressed? It must be what is to be expressed. Where does this come from? "Things with causes" is called, referring to things themselves. That is called what is understood from the sound. Therefore, the cause is also to be expressed, this is his thought. Therefore, all sounds do not only refer to things themselves. However, "if" is called, referring to even if the sound understands both the cause and the thing with the cause, nevertheless, what is mainly understood is the thing with the cause itself. Because the world strives for that purpose, not for silk etc.
Chinese
是故。如果功德不是所诠，那么如何了悟呢？答：说“以无则不生之故”。那么，以何者彼非主，以何者彼将了悟？为何？答：说“主次”。“以何者”是就因或物的角度说的。“彼”即是因或物本身。其意义在于使无病。“为其义”是为了腹部的坏处。“那么，何时物被视为主要来理解呢？”答：“何时”之谓。“二者”是指物和功德的集合。如果现在声音以两种方式出现，那么如何仅仅通过意愿来使用呢？答：对此说。“以此”否定了所说的仅仅是名声不是声音的原因。其他不应说，但会成为区分，所说是从“如果也”到“是区分者，如果说”。“彼”是原因。“如何不是所诠”答：例如。“乌鸦因为不确定，所以也不应该用‘家’这个词来表达”，所说的是“如何”。“即使没有它”是指即使没有乌鸦。“因此，根据逻辑，乌鸦不应该被接受，因为用‘家’这个词来表达并不能抓住它。指示人等不应被接受”，这是关联。“婆罗门等的声音不是为了表达人等而被接近，因为他们是婆罗门等的表达者。承诺接近来表示，而不是表达，因为不适合接近来表示，所以也不是所诠”，所说的是“以乌鸦”。“那”是房屋。“为何？”答：“那”即是乌鸦。“那么，它是谁的近表示呢？”答：“显现分别”。“如果不是那样”是指如果没有任何神的理由。因此，乌鸦
English
Therefore. If qualities are not what is expressed, then how is it understood? Answer: It is said, "Because without it, it does not arise." Then, by what is that not the main thing, by what will that be understood? Why? Answer: It is said, "Main and secondary." "By what" is said from the perspective of cause or object. "That" is the cause or object itself. Its meaning is to make one free from illness. "For its meaning" is for the harm of the abdomen. "Then, when is the object regarded as the main thing to understand?" Answer: The so-called "when." "Both" refers to the collection of object and quality. If now the sound appears in two ways, then how is it used merely by intention? Answer: To this it is said. "By this" it negates what is said that mere fame is not the cause of sound. Others should not be said, but will become distinctions, what is said is from "if also" to "is the distinguisher, if said." "That" is the reason. "How is it not what is expressed?" Answer: For example. "The crow is uncertain, so it should not be expressed by the word 'house'," what is said is "how." "Even without it" means even without the crow. "Therefore, according to logic, the crow should not be accepted, because expressing it with the word 'house' does not grasp it. Indicating people etc. should not be accepted," this is the connection. "The sounds of Brahmins etc. are not approached to express people etc., because they are the expressers of Brahmins etc. Promising to approach to indicate, rather than to express, because it is not appropriate to approach to indicate, so it is also not what is expressed," what is said is "by the crow." "That" is the house. "Why?" Answer: "That" is the crow. "Then, whose near indication is it?" Answer: "Manifestation of distinctions." "If it is not so" means if there is no reason for any god. Therefore, the crow
Chinese
如同非所诠释一样，理由也是如此安住。如果乌鸦不是家这个声音的所诠释，那么如何呢？这是提问。回答是显而易见。所谓“彼即是”，就是由显而易见而成立。这是乌鸦。如果像乌鸦一样，种姓等也是由其他言说来表示，那么就是种姓等。因此，如果种姓等非所诠释，也能从与其种姓不相符的事物中进行区分吗？对此的回答是：任何能够单独理解的理由，即使不是所诠释，也能进行区分，对于这一点，不存在错误的理解，就像乌鸦一样，应当如此看待。牛等理由是从那个声音本身理解的，但不是从其他声音理解的，那个理由就是所诠释。为什么呢？因为声音等。如此解释了前半部分，为了消除对解释后半部分的疑惑，就是“对于那个”。意思是只有具备理由才是所诠释。回答是理解。如果从声音理解成立，但那不是所诠释。那时，非所诠释本身具备理由，对于有兔子的事物也没有相违。为了阐明这一点，就是“如同理由一样”。意思是两者都将成为非所诠释。或者，如果仅仅因为从声音理解，就认为具备理由的是所诠释，那么，对于理由来说，所诠释也是相同的。因此，声音并非指向具备理由的事物。再次以其他方式表明，从声音理解也不是所诠释，就是“如果”。回答是容器，理解不是。为什么呢？因为是容器。为什么不理解呢？因为是自己。因此。非所诠释就是理由。