Back to the library

DTG186 0001.A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, the Extremely Pure Explanation, called Dzama Ri..A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, the Extremely Pure Explanation, called Dzama Ri..g2.0f

Tibetan

་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པར་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་མིང་ངོ༌། །བདག་ཀྱང་ནི་རྟོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་དོན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མར་མཐར་གནས་ཏེ། ཡ་རལ་གང་རུང་ཡོད་བའོ། །ཐུང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་བྲྀདྡྷ་སྟེ་རྒན་པོ་ལ་མེད་པའོ། །དགྲ་བོ་ལ་མེད་པ་སྟེ་དགྲའི་མིང་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྐད་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པས་ན། གང་འདོད་པ་དེ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ལྡོག་སྟེ་མི་ལྡོག་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དང་པོ་དང་ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་དངོས་པོའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་བ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གྲགས་པ་ནི། དངོས་པོ་དེའི་དབང་གིས་མི་འཇུག་བ། དངོས་པོ་དེའི་འདོད་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོ་བར་མི་བྱེད་སྙམ་ན། མེ་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མི་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བརྟགས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་ཁས་ལེན་ནའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཅི་ལྟར་དོན་མེད་པ་གཞན་པ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལ་སོགས་པའི་དོན་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་ལ་སྡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལོང་བ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་

Chinese

说“不是”就是指像这样。还有“也可以”等,是指果本身等等。如果认为在其他地方等,可以理解名和有名的关系,其他地方则不然,那就是“像那样”。其他本身就是名。我也是理解者。这表明即使是不同知识的对象,也能理解它们之间的联系,但不是声音和意义。最初和最后都处于终点,存在着任何一个“呀”、“啦”。所谓“短时”就是指阿布利达(梵文:Abṛddha,梵文罗马转写:Abṛddha),即老年人所没有的。没有敌人,也就是敌人的名字的意思。正如刚才所说的,具有特征的名字是无限的,因为可以随意设定,所以无论想要什么,都是不变的。另外,“最初和最后”也只是近似的指示。说近似的指示也不是不会改变,那就是“从这里”。总结上下文就是“因此”。因为那样出名不是由于事物的力量,所以,与随事物存在与否而产生的推论不同的名声,不是由于事物的力量而产生的,而是从事物的主观意愿中产生的。为什么不理解呢?比如“火”等等。所谓“然而”是指其他的。所谓“不理解”是指狗肉等。为什么呢?因为还有。这本身从哪里来呢?从任何地方。如果不是那样,那就是承认自己通过思考可以获得明显想要的结果。对此的回答是“那是真的”。你们自己就是婆罗门。所谓“这”就是指“由声音组成”这个。如果无意义的事物如何应用于其他事物呢?就像这样。如果对人等意义的确定,停留在近似指示的传承上,那么那时就会变成盲人传承,因为没有 પ્રમાણ(量,梵文天城体:pramāṇa,梵文罗马转写:pramāṇa,汉语字面意思:量)。正因为如此,所以没有意义,因为不能确定这个声音的意义就是这个。然而,从感官

English

Saying "it is not" means like this. Also, "it may be" and so on, refers to the fruit itself and so on. If you think that in other places, you can understand the relationship between name and named, but not in other places, that is "like that." Other itself is the name. I am also the understander. This shows that even objects of different knowledge can understand the connection between them, but not sound and meaning. At the beginning and the end, it is at the end, and there is any "ya" or "la." The so-called "short time" refers to Abṛddha (Sanskrit: Abṛddha, Sanskrit Roman transliteration: Abṛddha), which the elderly do not have. There is no enemy, which means the name of the enemy. As just said, names with characteristics are infinite, because they can be set at will, so whatever you want is unchangeable. In addition, "the beginning and the end" is only an approximate indication. Saying that an approximate indication is not unchangeable, that is "from here." Summarizing the context is "therefore." Because being famous in that way is not due to the power of things, therefore, the fame that is different from the inference that arises with the existence or non-existence of things is not due to the power of things, but arises from the subjective will of things. Why don't you understand? For example, "fire" and so on. The so-called "however" refers to others. The so-called "not understanding" refers to dog meat and so on. Why? Because there is more. Where does this itself come from? From anywhere. If it is not like that, then it is admitting that one can obtain the obviously desired result through thinking. The answer to this is "that is true." You yourselves are Brahmins. The so-called "this" refers to "composed of sound." If meaningless things are applied to other things, how? Like this. If the determination of the meaning of people and so on stays on the tradition of approximate indication, then at that time it will become a tradition of blind people, because there is no प्रमाण (pramāṇa, Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Roman transliteration: pramāṇa, Chinese literal meaning: quantity). For this reason, it is meaningless, because it cannot be determined that the meaning of this sound is this. However, from the senses

Tibetan

འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ད་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཁས་ལེན་ནའོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱལ་དཔོག་པ་གཅིག་པུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འགྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་ངེས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མེད་པ་དེས་ན། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་པོའི་སྐྱེས་བུས་དོན་དེ་མི་ཤེས་པར། ཅི་ལྟར་དོན་གཞན་དེ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་དོན་གཞན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་མོད། ཁྱོད་ལ་དཔྱད་པས་ཅི་བྱ། དོན་གཞན་རྟོག་པར་བྱེད་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་མ་དཔྱད་བར་ངལ་ སླུ་བར་བྱེད་པས་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་མ་དཔྱད་པ་རང་ལ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སླུ་བས་འཇིགས་པས་སེམས་སོ་ཞེ་ན། འོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་དཔྱོད་བ་ལ་སྒྲིམ་བུ་འདོན་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེས་ན་བརྟག་པར་འཐད་དོ། །ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་གཉིས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་ནི་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་བའོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་གྲགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས

Chinese

对于过去之事的观察,如果说能够了解所期望之事,那么回答是“如果”。这里所说的“事”,指的是火供等。如果这样说,那就是承认了超感官知觉。如果承认超感官知觉,那么通过超感官知觉所见之事就会互相矛盾。如果说只有国王才能通过超感官知觉看到,而其他人则不能,那么,这里所说的“你”,指的是婆罗门。因此,通过超感官知觉所见之事来了解所期望之事,这是不成立的。因为对于事情的确定没有最终的定论。因此,对于火供等事情,有些人也只是以那种方式进行推测。因为推测的结果并不能让人确信这就是唯一的事实,所以其他的,比如狗肉等,也应该进行推测。如果一个自认为有知识的推测者不了解事情的真相,那么又该如何推测其他的事情呢?这是提问。回答是“就是这样”,也就是进行推测本身。虽然可以知道如何推测其他的事情,但是对你来说,进行研究有什么用呢?如果不研究推测其他事情的人,就会徒劳地自欺欺人,如果不研究吠陀的意义,就会自欺欺人。因此,如果因为害怕被欺骗而感到担忧,那么回答是“是的”。如果说在研究中挑剔,那么进行指示又有什么用呢?有人认为,火等事物是与自性和因缘相符的,因此值得推测。而狗肉等事物与这两者不符,因此不应该推测,这就是所说的“自性”。回答是“自性”。如果这样有什么问题呢?回答是“因此”。这也是一种指示。怀疑是“如果是那样”,也就是说狗肉等是真实的事物。回答是“对于这个”,也就是说,在确立为法方面,没有任何的量。如果说通过指示,理解也没有任何差别,那就是所说的“其他”。“如果是那样”,指的是通过火供等事情。因此,名声是依靠事物的力量。

English

Regarding the observation of past events, if it is said that it can lead to understanding what is desired, then the answer is "if." The "event" here refers to things like fire offerings. If it is said in this way, then it is acknowledging extrasensory perception. If extrasensory perception is acknowledged, then the things seen through extrasensory perception will become mutually contradictory. If it is said that only the king can see through extrasensory perception, while others cannot, then the "you" here refers to the Brahmin. Therefore, it is not established that understanding what is desired is achieved through seeing with extrasensory perception. Because there is no final conclusion regarding the certainty of things. Therefore, regarding things like fire offerings, some people only speculate in that way. Because the result of speculation does not make people believe that this is the only truth, other things, such as dog meat, should also be speculated upon. If a speculator who considers himself knowledgeable does not understand the truth of the matter, then how should he speculate on other things? This is the question. The answer is "it is so," which is to speculate itself. Although it is possible to know how to speculate on other things, what is the use of conducting research for you? If one does not study the person who speculates on other things, one will be deceiving oneself in vain; if one does not study the meaning of the Vedas, one will be deceiving oneself. Therefore, if one is worried about being deceived and feels anxious, then the answer is "yes." If one is picky in research, then what is the use of giving instructions? Some people think that things like fire are in accordance with nature and conditions, so they are worth speculating on. But things like dog meat are not in accordance with these two, so they should not be speculated on, which is what is meant by "nature." The answer is "nature." What is the problem if it is like that? The answer is "therefore." This is also an indication. The doubt is "if it is like that," that is, dog meat and other things are real things. The answer is "regarding this," that is, there is no valid means of proof in establishing it as Dharma. If it is said that there is no difference in understanding through indication, then that is what is meant by "other." "If it is like that" refers to things like fire offerings. Therefore, fame relies on the power of things.